禅密两宗，皆一乘教。『一乘顿教，寓解于行;以行为主，以解为辅;行进步一步，解亦进一步;行愈深，解愈精;有行(杨按：指形式之行)无解，变成世间宗教;有解(杨按：唯慿意识，依文解义，难契妙旨。禅宗弘忍大师谓：「思量即不中用!......」)无行，变成人类哲学;解行相应：泯识显智、明体达用;随缘说法，乃能契机、契理。......』(参考冯老师示我的「一乘法要」)
金刚般若波罗密经，历来深入广大佛子心中：持诵、抄写、讲解、注释者甚多，其能默契妙旨者却很少!大都不脱意识形态范围之故。冯达庵大阿闍黎于某年「五月十八日辰正圆证」『金刚般弱波罗蜜』(此文之后有冯老师留字为据)。从而契会金刚般弱波罗蜜经妙旨：「原来如是!」他所着的「金刚经提纲」，文约义丰、别具一格：「画龙点睛!」读之，妙理悦心。希有缘读此经者，精心「密行」!究竟彻参之!例如金刚经云：「佛告须菩提。诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!......何以故?须菩提。若菩萨有我相。人相。众生相。寿者相。即非菩萨。」此段经文，须发菩提心，修「慈无量心」。修至能入「大慈三摩地」时，才能究竟彻参;能入大慈三摩地，则位齐「菩萨摩诃萨。」故经文先提：「善男子善女人......」至此则云：「诸菩萨摩诃萨......。」依识缘相，「我执无明」众生「同分妄见」幻成之 「我相、人相、众生相......」修至能入「大慈三摩地」时，则能「降伏其心!......」「八种识量泯尽无余。大慈性光、灵明清静、充遍大千世界。」尔时，泯识显智，所观众生、敛相归性，如如然融为一体;定中祗有惺惺寂寂、灵明自在;而「无我相、人相、众生相......」「以无所得故。心无罣碍......」。
在大圆镜智遍照中，对于三世事情相、「一念顿具!」泯却「时间相」，故「无寿者相。」
「一切众生都有佛性。」爱因斯坦、夙根深厚，智慧超群;他的《相对论》有：
式中：v表示物速;c表示光速;t表示地面时间;t表示变量时间;t是v函数。
t=t/
爱因斯坦由此得此结论： 「对于我们这些有信念的物理学家，对过去、现在和未来的区分，只是一个错觉;甚至是一种固执己见。」这与《法华经》云：「是法住法位，世间相常住 」是相符的。但爱因斯坦仅从数理逻辑上推论之;能入「大慈三摩地」者乃能理论与实践结合验证之!
六祖不识字而能说法，而且反应神速、言必中肯;他的「诸佛妙理非关文字!」「自性本来具足!」「识自本心、见自本性」等名言;正是「寓解于行」的表演。
对于纯净「唐密」来说，本经各章重要之节，皆有相应的真言。例如第一章第二节-大慈。有「慈无量心真言」、修其「三密」成就，即入「大慈三摩地」。从而自能了悟本节经文的妙旨。其它各节，亦复如是。由此可见：「寓解于行」!......「精心密行!」的重要性。
拓展阅读：《金刚经》中的人生智慧
《金刚经》又称《金刚般若波罗蜜经》或《能断金刚般若波罗蜜经》，意思就是以金刚般的智慧到达彼岸。 “金刚”是自然界中最坚硬的金属，能断万物，所向披靡。般若是梵语音译，意为大智慧; “波罗蜜”也是梵语音译，就是摆脱烦恼，到达彼岸。因此，《金刚经》经名的含义就是以金刚般无坚不摧的大智慧斩断人生的种种烦恼，到达清净的彼岸。
众所周知，《金刚经》一卷是《般若经》六百卷的精华所在。其思想深刻而文字简洁优美，对于中国文化影响极大。在浩如烟海的佛教经典中，金刚经是流传最广、影响最大的经典之一。
如何得清静
《金刚经》一开始，就提出了一个人生的大问题： “云何应往，云何降伏其心?”也就是滚滚红尘中的芸芸众生如何才能降服心中乱七八糟的想法?如何才能使得自己身心清静?这其实是所有的科学想要解决的人类的终极问题，是需要每一个人都好好想一想的。
我们之所以感到痛苦烦恼，是因为我们心中有太多的欲望。一旦欲望得不到满足，便会感到烦恼，自卑，痛苦。既使欲望暂时实现了，又生怕会失去或者又有了更大的欲望。因此，我们的身心永远在苦海中沉浮，永无出头之日。
在现实生活中，人是不可能达到完全没有欲望的，因此怎样驾驭自己的欲望，是一种大智慧，是提高自身生存质量的大智慧。
俗话说：心病还需心药医。要实现自己的心灵宁静，还需要靠自己的力量。其实佛学是人学，是心学，是关于人生智慧的哲学。人生在世，有许多疑问和困惑，会给人带来许多痛苦和烦恼，如何活得更快乐、更充实、更安心，在人自身能力感到无所企及的时候，往往会想要借助于神的启迪和保佑。但是佛教说人人心中都有一个佛，不需要求神拜佛，要求就求你自己——就是通过参悟，启发智慧，感悟生命，不断寻找更高层次的.生存智慧和力量，开发、实现自己心中的潜能。?这其实和心理学中的第三势力——人本主义的主张是不谋而合的。
没有什么可以天长地久
《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”
佛认为“凡所有相，皆是虚妄”，世界上的一切，都是如梦、如幻、如朝露、如镜花、如水月、如闪电、如水泡般虚无缥缈，瞬息即逝。平时我们看到的一切事物的形象，实际上都不是它们真正的形象，事物的真正形象是“无相”。也就是世界上的一切事物都是变动不居的，都是不断的生灭变化的。因此，对于世界上的一切都应该坦然面对，都不应该执着，这就是所谓的“应无所住而生其心”。否则就是“着相”，即有了“我相，人相，众生相，寿者相”。具体的讲，就是个人过多的考虑自己，从自己的需要出发，想得到文凭、知识，想得到亲情、友情、爱情，想得到财富、金钱、美人，想得到名誉、地位，想得到家庭、事业，想得到健康、长寿……。其实静下心来仔细想想，世间的一切有什么是永远的呢?云卷云舒，花开花谢，世事变幻如白云苍狗，文凭会贬值，知识会落后，爱情会枯萎，友情会破裂，财富会流失，美人会迟暮，名誉会消失，地位会跌落，家庭会崩溃，健康会恶化……没有什么可以是天长地久的。
无私奉献
“不住色布施，不住声香味触法布施”， “应无所住行于布施”。
提到布施，有人说我自己还不够用，或者说自己一无所有，没有什么好布施的。其实一句温暖的问候，一片诚挚的爱心，一个美丽的微笑，任何自己觉得可以利益他人的东西都可以用来布施，勿以善小而不为，当布施成为习惯，你会从别人的快乐中得到更大的快乐。
世界上懂得布施{奉献)的人是最富有的人，人们往往贪图别人给予自己，这其实是最贫穷的想法。一个人自呱呱落地，到小学、中学、大学，无时无刻不在接受别人的给予，究竟又有几个人想到自己给予了别人多少呢?日常生活中我们给予别人的一个微笑，一句悉心的问候，一句善意的劝告，一点力所及的帮助，都是可以给人以启迪和帮助的，有时甚至是让人终生难忘的。
而真心给予无私奉献是不容易的，有人给予是为了沽名吊誉，或是谋取钱财……。正如《聊斋志异》开宗明义第一篇《考城隍》上说的， “有心为善，虽善不赏”，真正的给予是不求回报的，这才是真正的布施，真正的奉献。
我觉得给予是世界上最美好的事情!奉献者是世界上最美丽的人!
心无所往
“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”“应无所住而生其心。”
传说禅宗六祖慧能一闻此言，当下即便开悟。 《金刚经》的“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性。当今时代是一个物欲涌动，拜金主义、享乐主义盛行的时代，有些人不再谈论人生、理想、国家、社会，而是更多地谈论电影、股票、服饰、美食、足球、明星等等。呈现在人们面前的是一个五光十色目不暇接的世界，享受现代物质文明是现代人应有的权利。但是，人切不可成为物质的奴隶，陷溺于拜金主义的狂潮，从而导致精神家园的失落。面对汹涌澎湃的物欲大潮，必须咬定青山不放松，以金刚般若大智慧斩断物欲，才能将生命提升到天心月圆的光明澄澈之境。
人除了物质生活，还要有充实的精神生活，精神上去充实才是真正的富贵，精神上的满足才是真正的幸福。现代心理学理论告诉我们，人都具有“庸人自扰”的本性：对于悠关自身之事作过多的无谓思考，是困扰自身的主要原因。更要命的是，人的这种“能力”不需要有事实依据，但凭想象就可以了。假使心起了烦恼，那么即使在社会上很有地位、财富，生活也是空虚的。如果心中颠倒梦想，高楼大厦无异于监狱，美味佳肴就是毒药。古人说：心安事无问，心定菜根香。假使心安定了，就算吃的是粗茶淡饭，住的是茅草小屋，心中也很安定、 自在，远胜山珍海味高床大屋。
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