【原文】如是我闻①。一时②佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众③千二百五十人④俱。尔时，世尊⑤食时，著衣持钵⑥，入舍卫大城乞食。于其城中次第乞已⑦，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足⑧已，敷座而坐⑨。
【注释】①如是我闻：如是，这样；我闻，我听说。我听佛这样说，表示经中的话都是佛亲口说的，这是为了增加佛经的可信度。②时：那时。③大比丘众：比丘是梵语，即受了具足戒的男性僧侣，又名乞士。女性叫比丘尼。④千二百五十人：释迦牟尼最初有六大弟子，即舍利子、迦叶三兄弟、目连尊者、耶舍长者子；六大弟子又收弟子，一共有一千二百五十个弟子。⑤世尊：对佛的尊称，所谓佛为三界之尊，三界是欲界、xx、无xx。⑥钵（bō）：僧人食具，通常用泥或铁制成，圆形，略扁，小口，平底。⑦次第乞已：按顺次挨家挨户乞食。佛乞食是为被乞食者种福，所以不能择贫富，而要按顺序来，即“次第”。⑧洗足：佛是光脚乞食的，所以回来要洗足。⑨敷座而坐：整理好座位打坐。
【译文】我听佛这样说。那时，释迦佛在舍卫国的祗树给孤独园，与一千二百五十个大比丘众住在一起。到午时该吃饭了，世尊郑重地披上袈裟，手持钵盂，进入舍卫城中乞食。在城中按顺序挨门挨户化缘完毕，返回住处，吃完饭，收好袈裟和钵盂，洗净脚，整理好座位，然后打坐。
【评析】
“法会因由”意为本章的主要内容是法会召集的原因和背景，“分”相当于现在的“章”、“节”等。第一品讲述了佛是一个平常的人，但在平凡的生活里时时处处在修行，进入境界，穿衣，乞食，吃饭，洗足，敷座，都自然体现乞士的威仪，这就是后来禅宗所谓穿衣吃饭即是道，平常心即是道
【原文】
时，长老须菩提①在大众中即从座起，偏袒右肩②，右膝着地，合掌恭敬③而白佛言④：“希有世尊⑤，如来善护念诸菩萨⑥，善付嘱诸菩萨。世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心⑦，应云何住⑧，云何降伏其心？”佛言：“善哉、善哉！须菩提，如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听，当为汝说。善男子，善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是往，如是降伏其心。”“唯然，世尊。顾乐欲闻。”
【注释】①长老须菩提：须菩提是梵语音译，意译为善现、善吉、空生等，他是佛的十大弟子之一，婆罗门种姓，能深入理解佛法的空义，被称为“解空第一”。②偏袒右肩：印度僧侣披袈裟时偏袒右肩，形成习惯，后世有许多解说，其实可能与印度的气候较热有关。③右膝着地，合掌恭敬：这也是佛教的规矩威仪。④白佛言：对佛说，白就是说话，白是南北朝时的说法，即道白。⑤希有世尊：希有即稀有，这是对佛的赞美。传说佛诞生时就说：“天上地下，唯我独尊。”⑥如来：与佛、世尊等一样，是称呼佛的一种名号，佛共有十种名号。这里指释迦牟尼。⑦阿耨（nòu）多罗三藐三菩提心：梵语，意为无上正等正觉心，即最高的智慧觉悟。⑧住：停住，守护，即后文所谓的“降伏其心”。
【译文】这时，长老须菩提领悟如来不时在乞食、穿衣、洗足等平常生活中所示现的佛法。在大众中就从座位上站起来，偏袒右肩，右膝跪地，合掌恭敬地对佛说：稀有，世尊！如来无所从来，亦无所去，显现在平常生活中，正是如来护念一切菩萨，要付嘱一切菩萨的佛法。世尊，如果善男子善女人，发愿要上求佛果下化众生，辛勤修行，增长智能，发现了如来所付嘱的无上正等正觉心，应当如何安住无上正等正觉心？如何降伏妄心？”佛说：“问得好！问得好！须菩提，正如你所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。你现在仔细听，当为你说明。如果善男子善女人，发现了如来付嘱的无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样安住无上正等正觉心，应当如同发现无上正等正觉心那样降伏妄心。”“是的，世尊，我们很希望听佛详细地说明。”
【评析】本章是讲述善现（须菩提）向佛请教的事情。这一段的“关键词”是“善护念”。一念之间，等于一呼一吸的时间，佛教认为这么短的时间内人就会有八万四千种烦恼。佛要大家修行，根本就是要“善护念”，也就是要让这些烦恼“住”，要“降伏其心”。此即善现（须菩提）向佛“启请”之所得也。
原文】佛告须菩提：“诸菩萨摩诃萨①，应如是降伏其心：所有一切众生之类，若卵生，若胎生，若湿生，若化生，若有色，若无色，若有想，若无想，若非有想，非无想②，我皆令入无余涅盘③而灭度之。如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者。”“何以故？”“须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相④，即非菩萨。”
【注释】①摩诃（hē）萨：即摩诃萨堙，摩诃，就是大，前人曰：“心量广大，不可测量，乃是大悟人也。”旧译大心、大众生，新译大有情，就是菩萨的另一种尊称。②卵生、胎生、湿生、化生、有色、无色、有想、无想、非有想、非无想：佛教认为众生的各种形态和境界。③涅盘（niè pán）：梵语，也译作泥洹、泥畔等，意为灭度、寂灭、不生、安乐、清净、解脱、圆寂等，总之是指达到了佛的无念想、无烦恼境界。④我相、人相、众生相、寿者相：这在佛教中叫“我人四相”，指还没有悟道成佛的各种执著。
【译文】于是佛告诉须菩提：“大菩萨应如是降伏他的妄心：所有一切众生之类的心，如卵生的鸟虫，如胎生的人兽，如湿生的水中动物，如化生的天人等四类欲界众生，爱欲心深重；如有xx天众生虽然已经没有爱欲心，但是还有色相，如无xx天众生不但没有情欲，并且已经空无色身；如有想天众生唯存一念；如无想天众生连一念都不存，寂然不动；如非有想非无想天众生心境寂然不动，而又不像木石那么无知；等等。他们都是虚妄不实的妄想心，我都要使他们入于不生不灭的境界，而灭除妄心。像这样灭度无量无数无边的众生，然而实际上，妄心虚幻有，众生也是虚幻有，本来不生不灭，不待降伏，也不待灭度，没有任何众生得以灭度。你知道为什么吗？须菩提，凡是可以证“我”存在的任何境界，都是我相，比如痛苦或快乐，让自身意识到“我”的存在，如果没有“我”，就不会感受痛苦、快乐。其他如救济穷困、慈心不杀、发菩提心等都足以证明“我”的存在，甚至不生不灭境界、无上正等正觉都是“我”所要证取的。如果菩萨有妄心待降伏，有无量无边的众生待灭度，就是有我相。凡是能够领悟道理，能够取舍任何境界的，就是人相，比如领悟了烦恼由“我”相所生，于是不取我相，这就是人相，甚至低等动物只有一点点领悟也是人相，如果菩萨心存少悟，以为所悟为实有，虽然不取我相，却有人相。凡是可以证取的境界和能够领悟道理证取境界的，除了我相、人相，还有分别一切境界和众生的“觉知”，凡是有情都有此觉知，不论入地狱、上天堂、做鬼、做菩萨、做佛，都念念相随，有很多修行人证到这一灵明觉知，以为悟道了，当知这是众生相。如果菩萨以为摒除我相、人相，念念守住此一觉知，就是有众生相。显现这一觉知的，有人称之为本体、上帝、天主，有人称之为梵、真如、自性、法界，如来藏，等等，如果菩萨以为我相、人相、众生相都不是，但守一不生不灭体正好落在寿者相，这是根本大无明，比如人先有了生命，有此寿者相，才有身心，然后才有痛苦快乐，然后想要离苦得乐。那么，他就还没有如实领悟如来所护念所付嘱的无上正等正觉心，他就不叫做菩萨，还只是善男子善女人而已。
【评析】
“大乘上宗”就是提纲挈领的意思。“灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”，懂了这一句，就全懂了。这也就是“万法皆空”，或者说“大度无度”，达到了标题所谓的“大乘上宗”。
【原文】
“复次①须菩提，菩萨于法应无所住②，行于布施③。所谓不住色布施，不住色、声、香、味、触、法④布施，须菩提，菩萨应如是布施，不住于相。”“何以故？”“若菩萨不住，相布施，其福德不可思量。须菩提，于意云何？东方虚空可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，南西北方，四维⑤上下虚空，可思量不？”“不也，世尊。”“须菩提，菩萨无住相布施，福得亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住⑥。”
【注释】①复次：这是连接前后文的关联词，表示“接着说”。②无所住：心不执著。③布施：梵文“檀那”，意译“布者，普也；施者，散也”，以自己的财物、福利施于别人。④色、声、香、味、触、法：这是佛教所谓“六尘”，也是“八识”中的前“六识”，即人的主观认识功能和作用的六个方面，由眼、耳、鼻、舌、身、意的“六根”产生。⑤四维：指四隅、四角，即东南、东北、西南、西北，这里说“四维、上下”，连上前面所说的东、南、西、北四方，就是佛教所谓“十方虚空”，概指全部宇宙。⑥如所教住：照我说的去“住”——降伏己心而修行。
【译文】其次，须菩提，菩萨既然没有我相人相众生相寿者相，于行住坐卧，起心动念时，应当无所住。比如行布施的时候，应当无所住而行布施，也就是说，不住色相行布施，比如你正在行布施的时候，看到一朵美丽的花，顿时心生贪爱，心住在花朵上，而失去了无上正等正觉心，这叫做住色行布施；如果看到美丽的花朵，花朵固然看到了，却不因此而失去无上正等正觉心，就叫做不住色行布施。比如你正在行布施的时候，耳朵听到扣人心弦的音乐；鼻子闻到令人垂涎的香气；舌头尝到可口的滋味；身体碰触柔细的东西；心里想到可歌可泣的往事，导致迷失了无上正等正觉心，就叫作住声、香、味、触、法行布施。如果行布施的`时候，音乐固然听到了；香气固然嗅到了；滋味固然尝到了；柔细的感觉固然碰触到了；心事固然在思量中，但不因此而迷失无上正等正觉心，就叫作不住声、香、味、触、法行布施。须菩提，菩萨应当像这样行布施，不住于相，比如你正在行布施的时候，以为做了一件令人赞叹的善行，满心欢喜，所要布施的对象实在令人同情，大发怜悯之心，而所要布施他人的东西，心里却一时割舍不下，导致你迷失了无上正等正觉心，这叫作住相行布施；如果你以为做了一件善行心里固然欢喜，所要布施的对象固然令人怜悯，而所要布施他人的色、声、香、味、触、法等财施或是法施或是无畏施，心里固然盘算着，但不因此染着贪爱不舍，而失去本来如如不动的无上正等正觉心，就叫作不住相行布施。为什么呢？比如你在梦中，拿七宝或身命来布施他人，而实际上那是梦幻，你根本没有在做布施，没有他人接受你的布施，也没有七宝或你自己的身命。如果菩萨于施者、受者、所施物，念念都趣入空，不住相行布施，无上正等正觉心现前，他的福德不可思量。须菩提，你的意思怎么样？东方的虚空可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，南方、西方、北方，四方上下的虚空，可以思量它的大小吗？不可以，世尊。须菩提，菩萨不住相行布施，他的福德也是这样，不可以思量。须菩提，菩萨但应如我所教授的心要，安住无上正等正觉心。
【评析】本章是讲不执著的道理，而妙行，即无住——不滞。布施而无布施心，达到这种境界，才有无量福德，才是“无住”的“妙行”和真佛心。
【原文】
“须菩提，于意云何？可以身相见如来不？”“不也，世尊。不可以身相得见如来。”“何以故？”“如来所说身相，即非身相。”佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。”释迦垂迹
【译文】须菩提，你的意思怎样？可以以为看见我外表的身相，就是看见不生不灭，无所从来，亦无所去的如来吗？不可以，世尊，不可以以为看见身相就见得到如来，为什么呢？如来所说的身相，是虚幻的身相。佛告诉须菩提：凡所有现象，都是虚妄的，好比在梦中，你看见山河大地亲朋好友，而实际上并没有。如果见所有现象都是虚幻相，当知一切虚幻现象虽然有生灭变化，而实际上本来就没有生灭，和不生不灭的如来没有两样，那么，你若见诸相是虚幻相，就见到如来了。也就是发无上正等正觉心，当可如是住，如是降伏其心。
【评析】本章说各种表相都是虚妄不实的，这就是真理之体现。“诸相非相”，即要透过“诸相”的表面现象看到实质不是“相”而是“空”，佛的三十二种相都是为引导世俗人进入信仰的“方便法门”，进入信仰后要进一步认识到“空”的本质，才算懂了佛教的真谛，也就是见到了真正的如来。这也就是“如理”的“实见”。前人阐释说：“若见诸相非相，即见如来。颂曰：凡相灭时性不灭，真如觉体离尘埃。了悟断常根果别，此名佛眼见如来。”
【原文】须菩提白佛言：“世尊，颇有众生，得闻如是言说章句①，生实信②不？”佛告须菩提：“莫作是说。如来灭后，后五百岁有持戒③修福者，于此章句能生信心，以此为实。当知是人，不于一佛二佛三四五佛④，而种善根⑤，已于无量千万佛所，种诸善根。闻是章句，乃至一念生净信⑥者。须菩提，如来悉⑦知悉见，是诸众生得如是无量福德。”“何以故？”“是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无非法相⑧。”“何以故？”“是诸众生，若心取相，即为着我人众生寿者，若取法相，即着我人众生寿者。”“何以故？”“若取非法相，即着我人众生寿者。是故不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说汝等比丘，知我说法，如筏喻⑨者。法尚应舍，何况非法？”
【注释】①章句：本指经文上的章节语句，这里是指前一品中佛所说的“诸相非相”的话语。②实信：真实的信仰。③持戒：修持佛教的戒律。戒、定、慧是佛教三学，戒是为防止信徒违背佛法作恶而制定的各种规矩条例。④一佛二佛三四五佛：一劫有一佛出世，这是说经历的劫数还不多。⑤种善根：佛教认为信徒通过各种修行培养自己的善性，就像种地植下为善的根苗。⑥净信：佛教认为佛所在的西天是净土，所以有净土信仰。⑦悉：都，完全。⑧法相、非法相：法相是太执著于佛法的表面道理，非法相是不执著于佛法的道理，但只要有执著或不执著的想法，就还没有达到万法皆空的境界，所以说真正的觉悟者应是无法相，亦无非法相。⑨筏喻：将佛法比作过河的竹筏子，意为对佛法也不能执著，要像竹筏子一样，过了河就舍弃掉，这才是真正的万法皆空。
【译文】须菩提恭敬地对佛说：世尊，能有很多众生，听到这样的言说章句，而生起真实的信心吗？佛告诉须菩提：不要说这种疑虑的话。如来应化身离开这世界以后，第五个五百年开始的末法时期，有持守戒律修福的人，对于这样的言说章句，能生起信心，以此为真实。当知这种人，不只是在一佛二佛三四五佛而种善根，已经在无量千万佛的教化所在，种了很多善根。听到这样的章句，甚至只要一念便已生净信心。须菩提，如来很清楚地知道，也很清楚地看见，像这类众生，都得到悟见如来，不可思量的福德。为什么呢？因为这类众生已经没有我相人相众生相寿者相，已经没有无上正等正觉法相，也不能说没有正等正觉法相。为什么呢？这类众生如果心存有无上正等正觉可证取，我相还在，就是着我相、人相、众生相、寿者相，如果执取无上正等正觉法相，以为有真实的佛法让他领悟，可以依法证得无上正等正觉，就是人相还在，人相还在的话，事实上我相也还在，也就是着我相、人相、众生相、寿者相。为什么呢？如果以为等正觉法是没有的，我相、人相不可取，众生相也不可取，而执取空无相，就是执取非法相，那么我相、人相、众生相都还在，也就是着我相、人相、众生相、寿者相。所以，不应当取等正觉法，也不应当以为既然是虚幻的，那就是断灭的，而执取非法。因为这个道理，所以，如来常常说：你们比丘，既然知道我所说的佛法如同渡筏的比喻，渡过河就要舍筏，佛法也是如此。佛法尚且要舍弃，何况非法呢？
【评析】本章说真正悟解佛法并不容易，所谓正信希有。佛认为要完全领悟万法皆空的道理并不容易，但又认为这种智慧一定会被人领悟，所以他说要等五百年以后才会有真正的觉悟者。前人有的解释这段对话是“须菩提疑众生不能生实信，故作此问，佛恐沮众生实信之心，且告之以莫作是说”，似乎理解有误。昭明太子给这一段加的标题是“正信希有”，不就是说“正信”即真正的觉悟暂时还很“希（稀）有”，所以要“希”望期待于五百年以后吗？
【原文】
“须菩提，于意云何？如来得阿耨多罗三藐三菩提①耶？如来有所说法耶？”须菩提言：“如我解佛所说义，无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”“何以故？”“如来所说法，皆不可取，不可说。非法，非非法。”“所以者何？”“一切圣贤皆以无为法而有差别。”
【注释】①阿耨多罗三藐三菩提：即无上的智慧和觉悟，见第二品注释。
【译文】须菩提，你的意思怎么样？如来证得无上正等正觉吗？如来有所说法吗？须菩提说：如来在鹿野苑中仙人住处初转，令五比丘证得阿罗汉果以来，宣说种种适应个别差异的无上法门，也宣说如来证得无上正等正觉的经过，具足十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等等。现前也正在演说无上正等正觉法，就我对佛所说无上正等正觉的义趣，无我相无人相无众生相无寿者相，无法相亦无非法相，所说证得无上正等正觉，是眼前现象上的事，眼前现象上的事是循业所显现的虚幻相，如同梦境中的幻相，实际上什么事也没有。无上正等正觉如果可以证得，而实有真常的无上正等正觉，显然它必有相貌可形容，若可资形容就有一定内涵，若有内涵便有好坏、大小、染净、生灭、增减，既可以证得，若不小心便也会失去，这种能得能失的东西，证得它便毫无意义，不可称呼它无上正等正觉。由此可知，如来只是为了方便叙述，取名叫做无上正等正觉，实际上什么也没有，不能用固定的名相和形容词句把它明确表达出来，任何语言说明都只是方便说，学人只可从言说中体悟它的本来面目，没有内容可使如来做明确说明。为什么呢？如来为了顺应种种不同生活背景和程度的学人，从各种不同角度做种种不同的阐述，教令开悟、破迷发现的，都是不可取不可说的无上正等正觉，而所阐述的种种差别法，但有言说，所以说它是虚幻的差别法，也可以说它是非虚幻的差别法。为什么这样说呢？种种差别法是过去现在未来三世一切诸佛，一切菩萨以及一切贤圣以不可取不可说，无为的无上正等正觉而宣说的，能教令一切众生悟见无上正等正觉心。若见非法非非法即见无上正等正觉心。
【评析】本章说万法皆空，不要执著教条，“无得无说”即此义。须菩提把握了“万法皆空”的真谛，所以这样回答，难怪他又叫“空生”了。这就是标目所谓“无得无说”，即佛没有“得”无上正等正觉，也没有“说”佛法。但须菩提又说“圣贤皆以‘无’为法而有差别”，这就是所谓“方便法门”了。前人评说：“‘无’为法性，本无浅深定相可取，若有定相，应无差别。有差别者，谓根有利钝，学有浅深，故名差别，既有差别，即无定相也。”
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