《心经》片羽
归纳生命中的痛苦，大体表现为以下几个方面：个体身心的不平衡、人际关系的不平衡以及人与自然界的不平衡。而我们学习一部经典，根本目的是为了解决以上的困惑，达到和谐共生的目标。
一、《心经》简述
《心经》，全称《般若波罗蜜多心经》，是佛教典籍中文字最为简练，而内容极为丰富的法宝，千百年来在社会上广泛流传，影响历久不衰。
在佛教中，《心经》属于般若系经典。般若经教所揭示的缘起性空，是大乘一切经教建立的理论基石。如实把握般若中观正见，对于闻思经教、指导修行具有重要意义。
玄奘大师所译的《心经》，是从六百卷《大般若经》中单独录出的。《大般若经?学观品》中，就有和《心经》基本相同的文句，是佛陀直接向舍利弗所说。也就是说，《心经》是《大般若经》最为精要的部分，古德为易于受持，特意摘出流通。
《心经》在中国有众多译本。方广锠先生所编的《般若心经译注集成》中，就收集了十八种。其中，在教界流传最广的，是唐代玄奘三藏的译本。至于本经注疏，自古以来更是多达百家，可见此经传诵之盛。
二、人生的大智慧
本经全称为《般若波罗蜜多心经》，在佛教典籍中，一部经典的题目，往往是全经内容的画龙点睛之处。般若，是梵语音译。那么，般若又具有什么深意呢?古德为了人们理解的方便，有时也将般若释为智慧，但它显然不同于通常所说的世间智慧。因为世间智慧是有限的，有缺陷的，更是夹杂烦恼的，不足以认识宇宙人生的真相。而般若智慧则不然，它是无限、圆满、清净的，能使我们通达宇宙人生的真相，从而彻底超越生命中的无明烦恼。
本经经文不长，只有267字，可是却将佛法中甚深的义理包含在内。
全经的核心是超越生命中一切痛苦，两个基本要点就是圆满佛的两大品质——慈悲与智慧，达到目标的.方法就是佛教的三法印，始终不离的四圣谛的思想。
我将通过下面这小段经文，给大家简单介绍这部经典。
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。
经文大意是：观自在菩萨进入般若深观时，照见五蕴诸法皆空无自性，因而度脱一切痛苦与灾难。印顺法师在《般若经讲记》中，将这段经文称为“标宗”，即标明一经宗旨。可见，理解这段经文是学习本经的关键所在。
进一步来讲，这段话还指出了人生的目标是什么?生命的意义在哪里?佛教的核心思想是什么?怎样才能拥有幸福的人生?
以上的问题，统统可以在上述的经文之中找到圆满的答案。
请大家注意，为什么佛陀要说这段话。如果观察我们的世界，就会发现两类不同形式的生命。
其一，觉悟成功的人生;这类生命体观心自在，观人自在，观事自在，观境自在，我们称之为佛菩萨的生命。
第二种，就是迷惑失败的人生。他们不满自己，讨厌别人，对事抱怨，心随境转，以至于处处碰壁，步步危***。
佛陀出现在这个世界的根本目的，正是为了帮助有情了解生命、解脱痛苦，超越生死。我们学佛修行，也无非是为了离苦得乐，达成前一种生命的品质。
我们渴望一切吉祥、身心安泰。可是，环顾四周，我们却发现痛苦无时不在、无处不在。情感的分离，事业的成败，身体的好坏，凡此种种，人生的得失，无一不使我们忧悲苦恼，痛心疾首。
生命中充满了无以计数的苦恼，我们将其概括为身心两大类，也就是身苦与心苦。在佛教看来，人类由色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴五蕴组合而成。色蕴，便是我们的身体，属于物质现象;受、想、行、识四蕴，在此指代我们的思想，属于精神现象。
对于身体，我们往往是从形状(形色)、颜色(显色)这些色相进行认识。
受，即我们面对各种事件时产生的情绪，为内心的感受，包括痛苦、欢乐、担忧、喜悦、平静等等。
想，当我们接触外境时，必然会摄取事物的影像，然后在他上面安立名称概念。
行，是对事物进行判断并诉诸行动。
识，为了别义，是精神领域的统觉作用。
五蕴，既是我们这一期生命的基本组合，也是佛教对世间一切生灭现象所作的归纳和概括说明。
佛陀曾经对弟子们这样描述五蕴：“色无常，无常即苦……如是受、想、行、识无常，无常即苦。
也就是说，由于五蕴具有迁流变化的特性，所以生命充满了种种不圆满，痛苦成为他的基本特征，每一个人都有遭遇苦难的可能性。
那么，痛苦的源头又在哪里?人类痛苦固然与外在环境有关，究其根源，还是生命内在的问题。从般若思想来看，一切痛苦都是对“五蕴”(存在)的迷惑和执著造成。所以，如果想要解脱痛苦，就必须对它具备正确认识。
世人对“有”(存在)的一切不能正确认识，在有情生命体上执有实在的我相，在六尘境界中执有实在的法相。此外，更对我、法生起种种颠倒分别及执著，造成人类的烦恼及痛苦。
普通人在六根与六尘交会之时，面对喜爱的人事，总是不自觉地产生贪爱、执着;接触讨厌的事物时，恨不得早点结束、摆脱。于是被痛苦的锁链牢牢控制、不能自拔。
那么如何才能远离痛苦，跨越生命的陷阱呢?
经文说：“观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。”正是告诉我们，须以般若智慧观照五蕴。
《心经》的“照见五蕴皆空”，正是为了扭转世人对“有”的错误认识。人世间的一切，由其无常的特质，注定了不分有情众生，还是无情草木，无论慈爱抑或仇恨，只要有生的那一时，就一定有灭的那一刻。假如认为其永恒、长久，永不消逝，那只能给自己徒增烦恼、带来痛苦罢了。
这里所说的“空”，并非什么都没有，而是告诉我们，五蕴的“有”，不是我们执著的实在性，而是各种条件聚合而成的暂时现象。所谓的“有”，只是假有。而与之相对的“空”，则是对“有”的透视，是帮助我们破除对“有”的错误执著。我们执“有”为实在，然而，世间一切生灭现象并非实有，其本质是空无自性的。倘若能够照见五蕴皆空，那么，由此而生的烦恼也就不存在了，从而解脱一切痛苦。
如果你希望生命之树长青，如果你希望拥有幸福美满的家庭，如果你希望具备和睦的人际关系，那就请遵循与实践佛陀的这段教诫。
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