纯果法师讲心经

时间：2023-06-11 18:02:52 文/刘莉莉文学北考网www.beiweimall.com

纯果法师讲心经

　　《心经》注释，自古已有很多注解，经中深奥处，古人已经说得极其透彻，实不容后人再来据理解释一番。

　　心经讲记

　　纯果法师著

　　——癸巳年讲于香牙小菀——

　　前记

　　一、经题

　　二、译题

　　三、正文

　　前记

　　《心经》注释，自古已有很多注解，经中深奥处，古人已经说得极其透彻，实不容后人再来据理解释一番。

　　所以我现在发动写这本书的因素，只是出于自己的研究性质而已。一般来讲，吾人但凡研究一件学说，都可以增加自己的学历。但如果只一味深深研究阅读，实不若出于手写一篇。或经过一番强烈记忆，或绞过一番脑汁而写成的，总比阅读又再熟识一点。所以记写给与我们研究和演讲是有莫大的利益的。那么，姑就这点，就算是我发动写书的因素吧。

　　这书的讲稿，记得是在去年二月间完成的。因印务的耽搁，一直挽到现在整整已有一年多才出版。这点，我感到很抱歉，特向诸出资而热心帮忙者，致其无限的歉意和谢意!

　　甲午年五月五日纯果记于灯下。

　　般若波罗蜜多心经讲记

　　玆释此经，大科分三：一经题，二译题，三正文。

　　一、经题

　　照诸方解释经题，各有各的不同用法。例如贤首宗解释经题，先以十种悬门解释;天台宗解释经题，先以五重玄义解释。然他们这种解释，固然各有各的深义在，可是在于一般初机学者就很难看得懂。我现在解释这经题，就是为适应于一般初机学者，所以上面两种释法，权且不用，而以最浅现的文字解释，藉使一般初机学者，一目了然，对文了义。

　　这部《心经》，在于文字的量上，只不过二百六十个字而已。然它所包含的意义，非常广阔。略则可收摄一部六百卷的《大般若经》，广则可收摄如来所说一代的时教。佛所说一代时教，其文义虽然浩瀚如海，实际研究起来，无非是要破除一切众生的执见而已。如凡夫的执有，二乘的执空，菩萨的执边见。然这些执著，这部《心经》就可破除无遗。所以这部《心经》可说是如来破除执著的指要，是一大部《般若经》的精华，是三藏的中枢，是众经的关键。故此经的重要性是值得人人研究的。我们果真要明白佛的真义，那么对于这部《心经》不但要重视，而且还要多多学习研究。如此时日一久，其义理自然就会彰显。此谓〈孔夫子〉说：“温故而知新”是也。

　　至于此经的翻译，在〈中国〉历史上，自〈秦〉至〈宋〉，共有五种译本：

　　一、〈后秦〉〈鸠摩罗什〉译，经名《摩诃般若波罗蜜大明咒经》。(字句与〈唐〉〈玄奘法师〉译本大同小异)

　　二、〈唐〉〈玄奘法师〉译，经名《般若波罗蜜多心经》。(即现在所解此经)

　　三、〈唐〉〈利言〉尊者译，经名也是《般若波罗蜜多心经》。

　　四、〈宋〉〈法月〉译，经名《普遍智藏般若波罗蜜经》。

　　五、〈宋〉〈施护〉译，经名《佛说圣佛母般若波罗蜜多经》。

　　五种译本中，通常所流传的仅为〈秦〉本与〈唐〉〈玄奘法师〉的译本。其中尤其是〈唐〉〈玄奘法师〉的译本最为流行。此原因，大概是他的译法比较精妙，文约义赅，所以才能受到古德以及现代学者的一致推崇。

　　这部《心经》，有人说是〈释迦牟尼佛〉说的，也有人说是〈观世音菩萨〉说的。这两种说法，我们都不能否认他们所说没有根据。据〈贤首〉国师说，此经是〈释迦牟尼佛〉说的。依《寻珠》说，此经则是〈观世音菩萨〉说的。《寻珠》所说，乃据〈施护〉尊者的译本。如译本云：‘世尊在〈灵鹫山〉中，入甚深光明，宣说正法，三摩提竟。〈舍利弗〉白〈观世音菩萨〉言：若有人欲修学甚深般若法门者，当云何修学?而〈观世音菩萨〉遂说此经。’照此推之，此经则可断定为〈观世音菩萨〉所说无疑。但照这样说法，却有两种疑问，如此经既是〈观世音菩萨〉所说，何以称名为经?答：菩萨所说，有佛作证，皆可名经。纵此说，吾国六祖〈惠能〉大师所说《法宝坛经》，既不得佛作证，何以称名为经?答：此乃后人为表尊敬故。犹如此间宗教家各自尊其教，而所崇奉者，皆称为经。如〈老子〉〈庄子〉〈列子〉，道家称《道德真经》《南华经》《冲虚真经》，以及耶教之《圣经》，回教之《可兰经》等类。

　　此经的来源，我们大略已经明白，以下就来解释经题。般若是梵语，乃五种不翻中的‘尊重’不翻。古德之所以不翻，是因为吾国找不到一个适当的名辞可来代表它，所以依旧仍存梵语。此意思是要一般读者对它生起尊重。现在有人把它翻做智慧，其实这种翻译，是很勉强的。因为现在一般人对于智慧的认识，往往都是错误的。譬如现在科学昌明，物质发达，一般人都公认是人类聪明智慧所开发。可是这种智慧决非佛家所说的智慧。须知世间的智慧是带有姣滑奸诈危害人类的，真有智慧的人决不会这样作。现在如果把般若翻作智慧，当然是专指出世间的智慧而言。它是超凡、绝情绝见，是没有分别的。是吾佛所证的一切智、道种智、一切种智。吾佛不但自己证到这种智慧，同时也证知一切众生都有这种智慧。众生与佛都是平等的。可是众生虽有，但现在已经迷而不觉。这原因，是众生的性情好以妄动，凡情执见深重，以致其不动之性变为情性。以情性而起分别，搅乱本性致使沉浊，乃至不能了见自性真如，所以就把与佛平等的智慧迷失了。这是众生的执情昧性处。如〈朱夫子〉说：‘心之未动则为性，已动则为情，所谓心统性情也。’又云：‘性譬之水，本皆清也。以净器盛之则清，以不净之器盛之则臭，以污泥之器盛之则浊。’盖吾人之性，亦复如是，此听其众生善用与不善用已耳。

　　智慧，若再分析来说，也有各种的类别，此视众生的根器而定。大器则有大的智慧，小器则有小的智慧。如凡夫外道，凡情未了，邪见未除，对于世间法，起诸分别，以有为法，执有执无，执常执断，生起种种妄执。他们这种妄执，固然不足称为智慧。声闻缘觉的智慧，他们同修四谛十二因缘法，以出世间智，观察世间一切诸法，皆是苦空无常无我，一切诸法皆从因缘生，也从因缘灭，毕竟空无。他们虽能这样观察，却只能破得人空，不能破得法空，只能破其分段生死，不能破其变易生死，其永远滞在界外的偏空有余涅槃，一味自善其身。所以他们的智慧，是愚法，不是直截了当，终于被佛呵为‘焦芽败种’之类。他们这种智慧，固然是属于偏小的智慧。至于菩萨的智慧，则比二乘高了一筹。他们对于三界一切诸法，观空不见空，观有不见有，空有二边，全不执著。而菩萨的主要任务，在于教化众生，所以菩萨对于度生之道，往往太过溺爱，以致有了爱见，这样又执在一边，偏离了中庸之道。菩萨虽有极度的智慧，但不若佛的智慧那样旷达。佛的智慧是荡荡然，一无所著，决非二乘人所能了解，决非不到二死永亡五住究竟的人所能体会，所以佛的智慧是甚深难解的。如《法华经》说，‘其智慧门，难解难入’是也。然在体用方面说，智是体，慧是用。体，以法界为体，用，以法界为用。所以佛的智慧是整个的，其体也是究竟的。好比佛经常常说，佛的法身遍满一切处，就是说佛的体用也遍满一切处，它是没有限际的。

　　至于般若的含义，据古德所解，共有三种区别：一、实相般若，二、观照般若，三、文字般若。

　　一、实相般若。实相，就是坚实义。是诸佛的`法身理体，也就是一切众生的常住不变自性。如世间一切诸法，究其根底，皆是没有自性，随著宇宙变迁。这如花木，一到春天，开红开绿，很美丽，很好看。但一到秋天，就全枯萎了。它们这种变迁，究其原因，就是没有固定不变的自性，所以才会随著时间变更。现在这个实相般若，就不像世间那些无常的东西，它是诸佛常住的法身，是一切众生的本体。其本体，历三世不迁，陶洪炉不变，这就是实相般若。由一个简单的例子我们也可以证明，人人都具有一个不变的体性，例如我们在幼年时所看到的海水，海水是深蓝色的，到了老年再去看海水，海水也还依然是深蓝色的。这样不变，就足可证明我们这个见性是永远不会变动的。我们所变动的，只是躯壳而已。关于这种说法，在《楞严经》佛与〈波斯匿王〉谈论最为详细，要明白，可参考其文。

　　二、观照般若。观，是能观智，照，是所照境。我们六根对六尘，若是没有般若观照力去观察，那么六根就会被六尘所转，不知不觉去分别它们。如果我们的真如心变成攀缘心，妄想心，这就是缺乏观照力所致。但凡，每个博地凡夫都是这样的。所以我们如果想不随外境所转，就必须处处提醒警惕，对于一切境界，一定要以般若观照力去观察，知道它们是没有自性，虚妄的生，虚妄的灭，当体即空，了不可得。如《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’我们对于一切境界，果能如是观照，其幻灭心自然会消灭，同时定力也会逐渐生长。故观照般若一法，是每个修行人所必须学习的。它是成佛的捷径，是了脱生死的梯梁。如果我们能够这样修行，将来绝对可以成圣成贤的。

　　三、文字般若。亦名方便般若。是实相般若和观照般若的前方便。上面两种般若一理一事，虽然各有深义，若是没有文字般若把它分析出来，那么实相般若之理和观照般若之事也就无从推究。所以，文字般若就是学佛人的一件方便。这里，可能有人会产生疑问，据《起信论》说：‘心真如者，即是一法界大总相法门体。所谓心性不生不灭，一切诸法唯依妄念而有差别。若离心念，则无一切境界之相。是故一切法从本已来，离言说相，离名字相，离心缘相，毕竟平等。’照这推之，诸法既不可说，为什么吾佛已今还以文字声言唠唠叨叨说出一大藏教呢?答：诸法从本以来离言说相，离名字相，此固属定论。但吾佛为要教化众生，不得已从无言说中而说，此如以指标月，以文字般若作为方便。然以吾佛说法，端在随机教化，吾佛既以文字般若作为方便，把实相般若深义介绍出来，在众生方面，就不可随意执著。须知这只是吾佛说法的一种权巧方便，是一种修学实相般若的媒介。这点我们要特别注意。因为实相般若，若是没有文字般若把它分析出来，则实相般若的深义，也就无从了解。实相般若若无从了解，焉能修证?所以，吾佛为将佛法永纪于将来，不得已权宜立此文字般若，以可后人研究。吾人若要修证实相般若，当须在观照般若上修，这点，我们也要牢牢记住。

　　梵语波罗蜜多，此翻到彼岸，又云彼岸到。岸，即道岸。意谓生死为此岸，涅槃为彼岸，烦恼为中流，般若为船筏。现在众生留居此岸，故沉溺生死。佛已空五住，尽二死，即已到彼岸。一此一彼，此即佛与众生之差别处。现在众生沦陷此岸，随其烦恼漂流，就是缺乏般若船筏的缘故。犹若〈惠能〉禅师说：‘一念愚，即般若绝，一念智，即般若生。’所以众生要渡此岸，必须修习般若。般若称为船筏，意即渡义，如世人渡河过海，须用船筏。然世人之渡筏，是以金钱作为川资，佛家之渡筏，则以戒定慧三无漏学作为资粮。有这三者，才能渡此生死海。须知这船筏乃是十方诸佛菩萨所共乘，过去诸佛乘这筏到彼岸，现在诸佛也乘这筏到彼岸，未来诸佛也是一样。所以我们要到彼岸，当然也要乘这船筏。此谓‘苦海茫茫，回头是岸。’

　　以下就来解释心字。心，有肉团心，缘虑心，积聚要心，坚实心。现在所讲的是最后两个心。因肉团心，有形相，是每个人的父精母血所构造出来。这心有坏灭，现在一般人都认这心是自己的心，这样认识是错误的!殊不知这心是根境相对而产生的妄心。不但有生有灭，有分别，而且奸诡谄诈，我慢贡高。因为现在一般人认不得这心，所以才受这虚妄心所驱使，而轮回六道。然这虚妄心，不但一般凡夫认不得，就连二乘人也同样认不得。二乘人虽粗惑已断，但细惑尚在，往往也被这虚妄心所惑。我们拿个例证，如《楞严经》说：‘佛告〈阿难〉：汝今答我如来屈指为光明拳，耀汝心目，汝目可见，以何为心，当我拳耀?’〈阿难〉答道：‘如来现今征心所在，而我以心推穷寻遂，即能推者，我将为心。’佛言：‘咄，〈阿难〉，此非汝心!’〈阿难〉矍然，避座合掌，起立白佛：‘此非我心，当名何等?’佛告〈阿难〉：‘此是前尘虚妄相想，惑汝真心，由汝无始，至于今生，认贼为子，失汝元常，故受轮转!’〈阿难〉因为有这样的妄执，所以佛特别提出七处征心，把〈阿难〉的虚妄心破得体无完肤，然后又以‘十番显见’重把〈阿难〉的真心和盘托出。我们想想，〈阿难〉是何等人，他是个证果的人，尚且不能辨别这妄心和真心，何况我们这些博地凡夫。我们不但不能辨别，甚至连心的边缘也认不得的。然而，这心虽难辨别，我们假若细细检讨，总能分得真是真妄是妄。这真心并不在别，就在我们日常所用中。我们现在之所以不能辨别，是因这真心已被尘影心所覆，所以不能显现出来。虽不显现，但也不会遗失。这好比一面镜子，虽被尘埃所障，而照人的效力尚在，我们若肯摩擦，其镜子自然就会光亮。故《维摩经》说：‘欲得净土，当净其心，随其心净，即佛土净。’又《楞伽经》说：‘心生即种种法生，心灭即种种法灭。’故十法界也是由心所显，此听众生善用与不善用。若是善用，这心就变得善。若不善用，这心就变得恶。我们要成佛，也是由这心去完成，我们要堕地狱，也是由这心去造作。故《佛名经》云：‘罪从心生，还从心灭，故知善恶一切，皆由自心，所以心为根本也。若求解脱者，先须识根本，若不达此理，虚费功劳，于外相求，无有是处。’故此心能善能恶，包含十法界，即‘三界唯心，万法唯识’。又《观无量寿佛经》云：‘是心作佛，是心是佛。’《指月录》云：‘世尊在〈灵山〉会上拈花示众，是时众皆默然，唯〈迦叶〉尊者破颜微笑。世尊曰：吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱〈摩诃迦叶〉。’又《传灯录》云：‘〈马祖〉既住上蓝，每示众云：即心是佛。僧问：为甚么即心是佛?祖云：止小儿啼。僧云：啼止后如何?祖云：非心非佛。’又曰：‘僧问〈大梅和尚〉，见〈马祖〉得个甚么，便住此山?〈大梅〉曰：〈马祖〉向我道：即心即佛。僧曰：〈马祖〉近日佛法大别。〈大梅〉曰：作么生别?僧云：近又道非心非佛。〈大梅〉曰：这老汉惑乱人，未有了日，任汝非心佛，我只管即心是佛。其僧回，举似〈马祖〉，〈马祖〉谓大众曰：〈梅〉子熟也。’又《传心法要》云：‘师谓〈休〉曰：(〈裴休〉)自〈达摩〉大师到〈中国〉，唯说一心，唯传一法，以佛传佛，不说余佛，以法传法，不说余法，法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是本源清净心也。唯此一事实，余二则非真，般若为慧，此慧即无相本心也。凡夫不趣道，唯恣六情，乃行六道。学道人一念计生死，即落魔道。一念起诸见，即落外道。见有生，趣其灭，即落声闻道。不见有生，唯见有灭，即落缘觉道。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不忻，一切诸法唯是一心，然后乃为佛乘也。凡夫皆逐境生心，心遂忻厌。若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心，而但除境，境不可除，只益纷扰。故万法唯心，心亦不可得，复何求哉。学般若人，不见有一法可得，绝意三乘，唯一真实，不可证得，谓我能证能得，皆增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也!故佛言我于菩提实无所得，默契而已。凡人临欲终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不得有分毫趣向，若见善相诸佛来迎，及种种现前，亦无心随去，若见恶相种种现前，亦无心怖畏。但自忘心，同于法界，便得自在，此即要节也。’时下一般人对于此心都不善于处理，故往往不能认识本心。假若能回光返照，万缘俱寂，死心彻底寻求，总有一日觉悟，其何让〈迦叶〉尊者一人独得其诀，故学者应须努力。古人说：‘若人识得心，大地无寸土’，故《心经》之‘心’字却是耐人寻味的，如人一心为四肢百骸之主宰。

　　至于经字，佛的教典，统称为经。经者，常也。《维摩经注》云：‘古今虽殊，觉道不改，群邪不能阻，众圣不能异，故曰常也。’其含义，依古所释，共有五种：一、涌泉义。此说经的含义，无穷无尽，犹若涌泉一般。二、出生义。佛的经典，是很深奥，它能出生无上诸胜妙法。三、绳墨义。如匠师以绳墨划定界限，知其分寸。此若佛经，指示邪正，学佛人应以眼力辨别，正则从之，邪应离之。四、显示义。佛的经典，是导化于人，其理其事，是无遮掩，学者阅之，即知其义。五、结鬘义。经的含义，是很深广，包含世出世间一切诸法，其文其义，是有陈次，犹若华鬘。此五义，是依古训。总说一句，经题是一经的纲要，人要研究经典，是要在经题下过一番工夫，经题明白，其义理就会明显的。

　　二、译题

　　唐三藏法师玄奘译

　　二翻译。佛应生在〈印度〉，所记载都是梵文巴利文，要成〈中国〉文，是要经过一番翻译的。这部经是〈唐朝〉〈玄奘法师〉所翻译的。

　　〈唐〉，是朝代名。〈中国〉在〈唐朝〉，有前唐后唐。现在这唐，是属前唐，即〈唐高祖〉。〈高祖〉讳〈渊〉，字〈叔德〉，〈陇西〉〈成纪〉人。其祖〈虎〉与〈李弼〉等八人佐〈西魏〉，皆为上柱国。〈周闵帝〉受〈西魏〉禅，追封〈唐国公〉。〈虎〉生〈昺〉，〈昺〉生〈渊〉，皆袭封〈唐国公〉。〈渊〉仕〈隋〉，受〈恭帝〉禅，而有天下。都〈长安〉，国号曰〈唐〉。

　　三藏，即经、律、论三者。法师，以佛教法，为人师表。意即这位法师，不但博学强识，且通三藏，而是人天师范。师本名〈袆〉，讳〈玄奘〉，〈河南〉〈洛州〉人。少年出家，与兄长〈捷法师〉同住〈长安〉〈庄严寺〉。〈贞观〉三年私往〈西域〉，至〈贞观〉七年到〈印〉土。而中间所经危险的事很多，集有《西游记》。(非世所流传小说之《西游记》)如师到〈罽宾国〉，道路虎豹甚多，师终日闭门而坐，至夕开门，见一老僧，头面疮痍，身体脓血，危然独坐。师诚拜谒，老僧口授《心经》令诵，遂得山川路平，怪物潜踪。后到〈中印〉土，遇大乘居士受《瑜伽师地》。入〈王舍城〉住〈那兰陀寺〉从上方〈戒贤论师〉受《瑜伽》唯识宗旨。〈贞观〉十九年，师还京师，二月于仪鸾殿见帝。帝曰：‘师去何不相报?’师曰：‘当去时陈表三，上不蒙谅许，乃辙私行。’帝曰：‘师能委命求法，惠利苍生，朕甚嘉焉。’师遂奏在〈西域〉所获梵本经论六百五十七部，帝敕住〈弘福寺〉〈玉华宫〉翻译，一共译有七十五部一千三百三十五卷。〈麟德〉元年，师与众辞决，寿六十五。帝辍朝三日，敕敛金棺银椁，四月安塔于浐东原。师在〈西域〉〈戒贤论师〉得《瑜伽师地》唯识宗旨，传授〈窥基法师〉。现在这部《心经》是法师所译。法师对于中国文化贡献甚大，我们现在能读诵是经，我们是应该‘饮水思源’的。

　　三、正文

　　观自在菩萨，

　　〈观自在菩萨〉，就是〈观世音菩萨〉的别号。名虽不同，其人则一。不过照文义来说，〈观世音〉似乎是在因上讲，〈观自在〉是在果上讲。这一点，稍有差别。其意这位菩萨在因中修行时候，他不分别世间一切音声，所以在果上就得了自在。另一说法：自在，是无畏义，及慈悲义，乃是观感赴应之谓。慈能予乐，悲能拔苦，例如世间众生每受苦恼，往往就称〈观世音菩萨〉名号，以冀菩萨救护。菩萨寻声救苦，随时随地就来抢救，这是慈悲义。众生在苦，菩萨来救，总无所畏，这是自在义。在深一点说，菩萨证到实相般若，深达一切诸法空相，纵有晦昧境界现前，也知其相皆空，于理于事，任运自在，这也是自在义。菩萨二字，菩是菩提，此即觉义。萨是萨埵，此即众生义。菩萨以智上求菩提，以悲下救众生，此即上求下化之义。现在这位菩萨以自在观智而自觉，同时也以自在观智而觉化众生。而菩萨能以这种自利利他观行，成就自己菩提，同时也能成就一切众生。这种自利利他，却非一般二乘之所能学习的。

　　行深般若波罗蜜多时，

　　上一句，是示能观人。这一句，是标所修法。现在菩萨能得自在，其所得力地方，就是菩萨好行般若波罗密多时，所以现在菩萨才能得到自在。行深二字，是表达菩萨所行是很深微的，乃是真修实行。例如菩萨在修三慧时，如《楞严经》说：‘初于闻中，入流亡所，所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住，觉所觉空，空觉极圆，空所空灭，生灭既灭，寂灭现前。忽然超越世出世间，十方圆明，获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力，二者下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。’又《大般若经》云：‘佛言：〈善现〉，菩萨摩诃萨都无所行，是行般若波罗密多。以于其中一切戏论不可得故。’如是，才是深行。总说菩萨所行，乃是般若妙行。般若妙行有两种：一是浅，即人空般若。一是深，即法空般若。现在菩萨已得人空法空，而所行，乃是实相般若妙行。时，即形容菩萨所行般若波罗密多，已经是很久的时光。另一说法，即是深契般若之时。

　　照见五蕴皆空，

　　这一句，是标断惑。现在众生会受生死，原因是没有观照力，所以才受生死。菩萨则是相反，他能深行般若，又能照见五蕴皆空，所以他就能到达彼岸。而众生所行是顺流，菩萨所行是逆流，这是众生与菩萨的差别处。照见二字，是说菩萨的观行。今先照而后见，如一暗室，先由灯照，然后才见室内各物。菩萨观行，亦复如是，先用般若观慧，然后才见五蕴皆空。如《智度论》说：‘如人执灯照物，若人不知般若，以智慧明照之令知。’现在宗下用‘照顾话头’，而照字，义亦类此。意要我们照得五蕴皆空，而我们的本来面目自可显现。故〈杨仁山〉居士说：‘此经以心为名，心也者，十界圣凡所同具也。迷则万别千差，悟则平等一致。逃悟之机，即在照见五蕴皆空一语耳。’又照见，是能观智。五蕴，是所观境。蕴，是积聚义，是积聚许多烦恼。我们这色身是这五蕴所集成的。一、色蕴。色是形色。我们这色身，是父精母血所集成，是种幻质，它是不能永恒的。广说有内色外色。内色，如有情世界以及一切动物之类。外色，如植物矿物的器世界。二、受蕴。受，是领纳义。如我们五根各有领纳五尘功能，如眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，其皆个别领纳。三、想蕴。想，是思想。如我们意识缘色尘，这时意识即作色想。余五根亦是。但这只有想，而不会造作，这叫做想。四、行蕴。是由想，而审定去造作。如我们意识缘色声香味触五尘时，在意识中就有各尘想像。这些想像，无论是善是恶，只要与意识相合，七识便去造作，这叫做行。五、识蕴。识，是分别义，即第八阿赖耶识，任运分别诸识性境。其功能不但能分别，而且俱有含藏作用。如我们六根缘六尘境，它能辨别各等境界，对于尘境于好于恶起诸贪著。由以造作故，于好于恶便执在藏识中。这识是心王，受想行是心所法。总之每个人的构造，不出这五蕴。五蕴又不出色心两者。而色是有形质，是属于色，受想行识是无形色，乃属于心。现在我们有这五蕴，盖覆我们真如性，真如在缠，所以我们就受生死。菩萨久行般若波罗密多时，证知五蕴性空，了无自性，所以菩萨就称为自在。然空是空五蕴，如《佛说法印经》云：‘苾刍，若有修行者，当往林间，或居树下，诸寂静处，如实观察，色是苦是空，是无常，当生厌离，住平等见。如是观察受想行识，是苦是空，是无常，当生厌离，住平等见。诸苾刍，诸蕴本空，由心所生，心法灭已，诸蕴无作。如是了知，即正解脱。正解脱已，离诸知见，是名空解脱门。’又《大般若经》云：‘不应以色坏故，观色无常，不应以受想行识坏故，观受想行识无常。但应以常无故，观色乃至识为无常。’又《维摩经》云：‘诸法究竟无所有，是空义。’然空又有两义：一者是真空义。显示五蕴乃是一真如心，五蕴是假，真如是真。此如依金造器，器器皆金。二者是空无义。显示五蕴毕竟非有，犹如各器虽依金造，然金本非器。现在这里所说，是重在真空义，即观五蕴之体本来自空，不必屏除五蕴，然后见空。所以这空，才是真空。至于空无义，在后文‘是故空中无色无受想行识’，始于明之。

　　度一切苦厄。

　　这一句，是标证真，即显菩萨观成利益。上面菩萨已证得五蕴皆空，自度一切苦厄，但菩萨又复悯念世间众生，所以又复度化利人。《大智度论》云：‘我应无量无数无边世生死中，利益度脱一切众生。’今称一切苦厄者，总括世出世间。如世间八苦，天人有禅乐苦，二乘虽断分段生死，还受变易生死苦，三贤受所知愚法苦。这等的苦，都是由其各人业力所感。我们单说世间的苦，其苦虽多，总说起来，不出三苦八苦。三苦：苦苦、坏苦、行苦。八苦，如《涅槃经》说：‘一，生苦。生苦有五种：一者受胎。谓识托母胎之时，在母腹中窄隘不净。二者种子。谓职托父母遗体，其识种子，随母气息出入，不得自在。三者增长。谓在母腹中，经十月日，内热煎煮，身形渐成，住在生脏之下，熟脏之上，间夹如狱。四者出胎。谓初生下，有冷风热风吹身及衣服等物触体，肌肤柔嫩，如被物刺。五者种类。谓人品有富贵贫贱，相貌有残缺妍丑，是名生苦。二、老苦。老苦有二种：一者增长。谓从少至壮，从壮至衰，气力羸少，动止不宁。二者灭坏。谓盛去衰来，精神耗减，其命日促，惭至朽坏，是名老苦。三、病苦。病苦有二种：一者身病。谓四大不调，众病交攻。若地大不调，举身沉重;水大不调，举身臃肿;火大不调，举身蒸热;风大不调，举身倔强。二者心病。谓心怀苦恼，忧切悲哀，是名病苦。四、死苦。死苦有二种：一者病死。谓因疾病寿尽而死。二者外缘。谓或遇害缘，或遭水火等难而死。是名死苦。五、爱别离苦。谓常所亲爱之人，乖违离散，不得共处，是名爱别离苦。六、怨憎会苦。谓常所怨仇憎恶之人，本求远离，而反集聚，是名怨憎会苦。七、求不得苦。谓世间一切事物，心所爱乐者，求之而不能得，是名求不得苦。八、五阴炽盛苦。五阴者，色受想行识。阴即盖覆义，谓能盖覆真性，不令显发。盛即盛大之义，谓前生老病死等众苦聚集，故名五阴炽盛苦。’这八苦，每个人都免不了，这是事实。现在菩萨既达五蕴皆空，五蕴若空，谁为苦?谁为受?所以菩萨不动此岸而跻彼岸，深知苦无所苦，苦即法身;障无所障，障即般若;厄无所厄，厄即解脱。菩萨到这田地，才得身自在、心自在、法自在。自利利他，世出世法，无不自在。

　　舍利子：

　　〈舍利子〉，就是〈舍利弗〉。尊者的名字是以母彰名。舍利，此翻鹙鹫，是鸟名。弗，此云子，是〈舍利〉之子。因母眼精莹活泼，犹若鹙鹫眼一般。尊者是佛千二百弟子中智慧第一。《大智度论》云：‘有婆罗门论议师，名〈摩陀罗〉。妇生一女，眼似舍利鸟眼，即名此女为〈舍利〉。〈舍利〉怀妊，以其子故，母亦聪明，能大论议。其弟〈拘絺罗〉与姊谈论，每屈不如，知姊所怀子必大智慧。未生如是，何况出生。即舍家学问，至〈南天竺〉，不暇剪爪读十八种经书，皆令通利。是故时人名为长爪梵志。姊子既生，皆共名之为〈舍利弗〉。’菩萨欲深显般若法门，故特呼〈舍利弗〉告之。意谓这种深奥般若法门，是要有智慧的人才能领悟的。

　　色不异空，空不异色。

　　上一句，是破凡夫有见，正明空观义。下一句，是破二乘偏空，兼破凡夫断空，正明假观义。然以吾佛说法，本无固著，乃是随机而说。所以众生根机有千差万别，佛说法也有千条万绪，而把一个清净妙性真如忽说有，忽说空，或说空，或说有，但其目的无非要诊治众生的毛病。色不异空一句，是要诊治众生‘有’见。因凡夫众生执五蕴为我，以是人我是非由此丛生，根身器界从此分域。吾佛立计破之，指示众生色就是空。色是幻色，空乃般若真空。众生迷真空，固执幻色，故佛以空无之义破之。如《大般若经》云：‘五蕴者，色相譬如聚沫，性不坚固，瞬息归空。’又曰：‘受相如浮泡，起灭速如箭。’又曰：‘想相如阳焰，水不可得，渴爱因缘，妄起此想。’又曰：‘行相如芭蕉柱，叶叶析除，实不可得。’又曰：‘识相如诸幻事，众缘和有，假使设有，实不可得。’空不异色一句，是破二乘空见。二乘的病乃是‘空’病，二乘听佛所说一切诸法皆空，因不明佛意，故执为空。像这执著，佛又深恐二乘成为断见外道，所以佛又立计破之，指示二乘所执的空，是顽空，偏空，不是真空。假使一切诸法是空，其谁人修，谁人证?既无人修，无法可证，则这妙性真如将成空洞。这样的见解，乃是十足的断见外道。如此推论之，世间也就没有因没有果，因果既然没有，即做善不得善，做恶不得恶。如果二乘所修四谛十二因缘是属于这种空无，而今又怎么能证得偏空涅槃?照此推之，诸法的原理是不空的。而我所说的空，非是二乘所执的空，我说的空，空就是色。空只是空其虚妄，真如妙性实是不空的。须知这不空，就是般若真空。般若真空不离妙有，妙有不离真空。故此空才是我佛所说的空。可是二乘不明我佛所说意旨，以此空法，执顽执偏。凡夫外道，执常执断?如此固执，却是离道尚远!故〈宝志禅师〉云：‘迷时以空为色，悟即以色为空，迷悟不无差别，色空究竟还同。愚人唤南作北，智者达无西东，欲觅如来妙理，常在一念之中。阳焰本非其水，渴鹿狂趁□□，自身虚假不实，将空更欲觅空。世人迷倒至甚，如狗吠雷□□。’所以迷之者，以诸法上，执空执有。悟之者，以诸法上，另是一种境界。故执空执有，全是迷人所说。其实诸法的原本，却是无空无有的。

　　色即是空，空即是色。

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