《心经直讲》之释经义摘抄
我们的起心动念也是随时随处都在变化，你要让自己的思想停在那里不变化，这是不可能的。如果大家观察自己的念头，观察清楚了，就知道念头是没有办法停留的。
上面介绍了《心经》的总说部分，接下来介绍第二部分——如何证得真如本体。
从我们凡夫的角度来说，这是最难的一步，但要想解脱生死，又非走这步不可。如果不走这步，我们永远都只能停留在凡夫的世界里;可是要走这一步，我们就要具足解脱生死的条件。《心经》虽然告诉了我们如何达到解脱的境界，但是凡夫带着强烈的我执，一直被我们的习惯和约定俗成的生活观念牢牢地捆住，很难得到解脱，所以我们需要从听经闻法开始不断地熏习。
《心经》接下来的这部分内容的文字，可以说小学三年级的学生都认得，很多人每天都背，也是非常顺口。可是这里面的道理，即使是世间的大学者，可能都很难把握和理解。幸好我们能对佛法具足信心，即使不了解，也要学习一下，种下善根，等因缘成熟的时候就能够与之相应。
接下来的经文是讲解脱的正因和正果。
“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。是故空中无色，无受想行识;无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法;无眼界乃至无意识界;无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽;无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故。”这一段是讲解脱的前因，即前提、正因。“菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍;无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”这一段是讲解脱、证体的结果。
在正因里面又分总说和分说，总说部分是——“舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”从“是故空中无色”到“以无所得故”这一部分是分说。
舍利子，是诸法空相，“是”就是现在、现前、当下的意思。我们所说、所能感受到的一切法都有它的真相。所谓真相，从般若的角度来说就是指空相。空，是一切事物的本体。但我们凡夫往往执迷于事物的外相而不懂得它的真相。
就比如这个杯子，我们所看到的就是一个杯子，我们感觉有一个实实在在的、可以拿在手里的这样一个器皿，觉得有这种相就是杯子。可是事实上，我们看到的这个杯子是塑料和不锈钢组合而成的，塑料和不锈钢才是杯子的真相。杯子的形状、纹饰等，只是一种外在表现的相状，其内容仍然是塑料和不锈钢，我们只是针对方的、矮的，说它是圆的、高的，这些相状并不是杯子本具的相。杯子的名称，也只是我们区别于其它东西而给它设立的.一个假名。我们凡夫往往觉得杯子就是这个样子，认为杯子有属于杯子自己独特的内容，这其实是我们的错觉。
你要先看到“是诸法空相”。“诸法”，所有的一切事物都叫做“法”，包括我们的六根、六尘、六识这十八界，简单地说，就是我们能感受得到的这个世界的一切事物。佛法里面讲的“法”有两层含义：一是“轨生物解，任持自性”的意思。比如麦克风，你讲话，它就会把声音放大;凳子放在那里，我们就可以坐。每一个事物都有它的作用、范围以及规范性，这叫“法”。“法”的另外一个意思就是指一切万物，所谓“万法唯心”或者“三界唯心，万法唯识”。“是诸法空相”就是指一切事物，包括我们的想法，这一切法，它的真相实际上是空相。为什么是空相呢?因为这一切法的本身是不生不灭的。大家可能觉得很奇怪，我们所有的人都认为杯子是有生有灭的，认为我们人从出生、衰老直至死亡是有生有灭的，还有以前我们学习的小乘佛法或者阿含经都告诉我们“世间的一切都是无常的”，无常变化就说明有生必有灭，没有不灭的东西;但在般若会上，观世音菩萨为什么说它是不生不灭的呢?
不生不灭，
小乘佛教里面讲的“三法印”即：“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”。其中“诸行无常”是所有凡夫都能理解的，就是说世间没有一个东西是停在那里不发生改变的。就像这个空间也是无常的：没有人的时候，这个空间就大一点;人一进来，空间就小了;等人都走了，空间又大起来了。就连空间都是无常的，何况是房子、汽车，乃至山河大地。
我们的起心动念也是随时随处都在变化，你要让自己的思想停在那里不变化，这是不可能的。如果大家观察自己的念头，观察清楚了，就知道念头是没有办法停留的。比如你念一句“阿弥陀佛”，你说要抓住这句“阿弥陀佛”，这是不可能的;当你念完这句“阿弥陀佛”的时候，念佛的这个心就已经流转过去了。我们的身体也是这样，我们身上的所有的细胞都在新陈代谢，不断发生变化。世界有成住坏空，人有生老病死，事物有生住异灭，这是世间一切相的规律，但这只是表面的规律。
当我们认识到世间一切都是无常的时候，我们就可以看到无常背后的真相是什么。我们从小到大、到老、到死，在这无常的背后，到底有没有不变的东西?拿这个杯子来说，还没有制作成杯子的时候，这个杯子不存在;制作成杯子以后，就有了这个杯子;在使用的过程中，杯子逐渐就变旧了，终于有一天杯子损坏了。这个杯子一直在变化，从出厂的那天开始，它就不断地变化——变旧、变坏。可是这个过程中，有没有一个不变的东西呢?大家都会说没有，都会觉得这个杯子做出来以后，它本身不断地变化，没有一个不变的东西;杯子它做不了主，也没有什么能做得了主。
有人说“我把杯子保管得好一点，把它放在保险箱里面”，可是无论你用什么方法都不能保护它，都不能使它不发生改变。就像佛经里面说的，有四个修行人，修得很好，有神通。这四个人看到世间是无常的，人都会死，他们都不想死，于是其中一个用神通躲到深山的大石头里面，一个用神通跑到虚空中去，另一个跳到海里面去，还有一个随风飘远。他们都不想死，但当他们寿限到了，结果还是死了。
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