同事们谈起开会守时的问题，感觉不守时似乎是中国人根深蒂固的陋习。当然对于需要行事严谨讲求效率的职业人来讲，守时的确是不可或缺的职业要求，但是“迟到”也绝对达不到不可容忍的地步，这应该不符合国人宽容仁厚的个性。由此又谈到了中餐和西餐的做法，德国女人做饭厨房里必备天平和量器，这对于我们来讲已不是什么稀奇，而中国女人做饭仅凭一双兰花手便也可以通通搞定，这原本源自文化的不同，本没什么优劣之分，然而现代人多数却偏偏有所褒贬，对中餐做法嗤之以鼻。“你看西方的菜谱多精确，所以做出来的菜才是一个味道，而中国菜谱什么都是少许，完全靠厨师把握，所以每道菜味道都不同。”这思想完全符合了工业化时代批量产品标准化的思想，然而却忽视了人不是标准化产品。“你看也正因为如此，中华美食才可以如此丰富而各具特色。你们不都喜欢舌尖上的中国吗？”我随口应对两句，也不期望让年轻人一下子就能明白不同文化下会有不同的产物，
林语堂先生把“讲求效率，讲求准时，及希望事业成功”看作是美国人的三大恶习，虽然现在这听起来让人觉得有些不习惯，但“把近乎正确的东西弄得更正确些”的思维的确反映了现代西方文化中精确极端的特质，而“近乎正确已经是够好了”式的中国传统思维，也从一个侧面反映出中国文化中灵活和包容的人性特点。
中国文化可以延续几千年而没有消亡绝非侥幸，中国人智慧的哲学思想不同于以科学和效率为基本出发点的现代西方文化。也许在近代的工业时期和经济发展中，现代西方的文化凸显其在这一时期的优越性，使得越来越多的国人产生了文化自卑感，甚至整个亚洲都有类似情况，用崇洋媚外讲有点过分，但多少会有点这种味道，尤其是自以为接受了先进的现代文化熏陶的年轻人。一直打拼于外企的我，更是跳不出这样的成长路程。
现代西方文化在成就时下流行的“成功”人士方面来讲是无可替代的，因为这原本就是工业商业时代产生的文化，是属于这个时期独有而最有效的方法，这并不奇怪。然而打拼之后，人总归要回到“人”的起点，无论你是成功还是不成功人士，人首先还是要先做好“人”，而后才可能平静，快乐，幸福。能够经得起时间和历史考验的文化，一定是最接近于人性本身的文化，那才有可能历经时光洗礼，岁月摧残，朝代更迭，历史变迁，文化侵蚀，仍得以流传。所以我们不能忽视怠慢传统文化的魅力，无论是中国的还是西方的。
我非历史学者更非文化大家，中国文化的博大远非我一两篇文字就可以阐述清楚，但绝不像某些人眼中那样，多是封建迷信和文化糟泊。同事家的孩子得了感冒，我建议给孩子煮点中草药汤喝一下，却被人家看成是“有病不去医院”一样愚昧，苦笑自己真是受糟粕留毒太深啊。我不是什么医学专家，我只是为了儿子和家人的健康学了一点点中华医学的基本常识，就靠几味满大街都卖的中草药，保证儿子从来不打吊瓶不吃抗生素，天天活蹦乱跳地快乐成长，这是我的实践所得。“西药只吃一小片，中医要喝一大锅，还不一定管用。”年轻人这样解释说。我明白为什么现代西方文化为何如此流行了，因为直观明了，容易理解，注重效果和效率，立竿见影，符合了现代人简单的逻辑思维和急躁个性。由此可以看出，现代西方文化是以个体和局部为文化主体的，头痛医头嘛，效率效果逻辑无论哪方面来讲都更易于大众接受，不需要什么思想和思考，这也正是时下快餐文化如此势不可挡的.秘密所在，要赚大众的钱，没有什么比给大众一粒抗生素或麻醉剂更直接的了。所以心灵鸡汤熬了一锅又一锅，反正有人买单，至于这汤如何调制，人如何得的病，那太费脑筋，不如略过。而中国传统文化探究的却是系统，人体自身的系统，人与社会的系统，人与自然的系统，人与未知世界的系统，要理解起来当然要多费脑筋。中国文化调理的是系统性和谐，而非某一部分的好坏，只有整个系统环境顺畅了，作为系统一部分的个体才可能在系统中顺势而为，成就自己，否则永远地逆流而上，当然也有可能到达巅峰，但其间的付出和代价不可估量。比方说中国人文讲究儿女绕膝，子孙满堂的幸福，一个人要追求二人世界的快乐，那一定要做好别人唾手可得的满足感和安定感，你要付出相当巨大的成功努力才能够换得的准备，原因很简单，你不在势上。由此来看中国文化的精髓理解起来确是需要点脑筋，那不是哪个王朝哪个圣人说的，那是贴近于人类文明发展规律的东西，效果也要经历一点时间沉淀才能体现出来，不过却是鸡汤永远不能做到的，可以成就你成为最好的自己，而不是什么成功人士。
现代人急躁的个性实在是很难理解和体会到中国传统文化的精髓所带来的神奇效果了，作为精华之一的食疗养生文化，也很难被现代人接受。有位妈妈怎么都看着自家孩子长得不健康，硬是要医院从血液到骨髓地检查到底哪里的问题，我说“正好是冬天，给孩子吃点补气血的食物，慢慢就好了”。但是人家摇头说不管用。我很是无奈：“这不是药啊，怎么可能一吃就管用。你今年冬天给孩子补的东西，要到明年开春和夏天才能看出效果来，你坚持给孩子补，一定会有效果的。”中医不仅讲究人体自身的整体，而且讲究人与四季自然和谐的运作，所以才有春发夏长秋收冬藏的养生理论。因为复杂所以被很多人拒之门外，尤其是那些自认为讲究科学的急躁人，可惜了我大好的中华医学。既然习惯了头痛医头简单的科学思维，那只好放弃中华医学的奥妙了。
如果用一个词来概括中国传统文化的特点，我想是智慧。智慧属于所有得以流传的传统文化，西方传统文化中有关哲学，个体心理学和大众心理方面的探究也是无可比拟的，只是理解起来同样要费些脑筋，远不如心理医生的鸡汤来的直接，所以也少有人问津。科学是可以复现和模拟的，而智慧是要靠人类思考体会和感悟才能得到。现代西方科学文化倡导战胜自然，利用自然，而中国文化的智慧是顺应大势，与世界宇宙和谐共处。由此可以看出作为泱泱大国的中国人为何永远是以温和仁厚的姿态面向世界，这不是因为我们没有俄罗斯的强硬，缺乏美国的霸气，更不是事不关己的矫情，这原本源自祖先刻在我们骨子里的文化基因。然而一种文化的优劣，在人类不算漫长的发展史上，绝不是以一段时间的先进和落后来判定的，中国文化赋予这个民族的包容仁厚的个性和顺应大势的智慧，会继续帮助这个国家和民族繁衍昌盛，生生不息。
中国传统文化犹如中式之美，大多人需到了一定年龄，修养到一定程度才能欣赏的了。像京剧里妆后女子夸张而招摇的美艳，中国红的热烈而沉稳，木桌长椅的清雅和悠闲，盘扣珠钗的精致和奢华，旗袍的妖娆和韵味，雕梁画柱飞檐画壁的匠心与气派，竹茶的淡泊与静美，中式之美含蓄而蕴味悠长，又美得毫不吝啬。中式之美总还得有一点文化底蕴和人生积累才能欣赏得到，不似现在流行的各种派别，美得令人一见倾心而又一览无余，正如现在风靡的快餐文化。这也许是商业时代不可避免的文化现象，更符合目前商业社会的需要。
其实喜欢或热衷于流行的现代西方文化不是什么问题，大可庆幸一下自己仍年轻，也可以暗自哂笑一下别人已足够老。然而当有一天在非0即1，非黑即白，非对即错的现代西方文化里感到无所适从，身心疲惫之时，别忘了还有一种讲究平衡之美中庸之道的中国文化，那里充满着阴阳变幻的智慧，在她的熏陶下，浮躁可以变得平和，焦虑可以变得淡定，浮华可以变得真实，杂乱可以变得和谐，总之生命可以还回她本来的样子。
一直困扰自己的成长历程，崇尚并身体力行地坚持了那么久的现代西方文化成就了社会的我，却也使自己的心灵近乎干涸，转而发现传统文化却可以使生命开出芬芳的花，始终不清楚那段被自己看作“弯路”的是不是人生的必须，或者至少是商业文明时代的必须，如果人生在一开始便踏上美好的自我征程会不会更能接近“成功”？成长是没有固定模式和答案的，但翻看中外各领域杰出而人生圆满的大师，最终都趋同于朴素的哲学“智慧”，他们只是成就了自己，顺便也获得了“成功”
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