《金刚经》精华讲解

时间：2023-06-02 00:58:08 文/王明刚文学北考网www.beiweimall.com

　　一、小引

　　很荣幸，也很振奋，在华盛顿会见这么多位深有信根，发心真诚的佛教同信同修，是殊胜因缘。我很惭愧，自己水平有限，不能满足大家的期望。我们在华盛顿一起研究释迦牟尼佛的遗教，今天这一会是最后一次，因为我很快要回北京去了。今天所要谈的《金刚经》中自己所体会的一点点，只能说是大海中的一滴，不能说是讲经。

　　《金刚经》对我来说，佛恩是十分深厚，把我从黑暗无知的牢狱中，挽救出来，顿入光明无际的宝山。我的家庭世代奉佛，我童年最喜绕佛，曾于北京广济寺释尊成道日，绕念圣号直达次日凌晨。但稍长到学校读书之后，接触到新思想，例如蔡元培《以美育代宗教》的文章，产生一些影响，但更主要的则是看到来来往往的佛教界知名人物，从他们的言行可以看出，世俗的缠绕毫不少于常人，甚至有过之而无不及。妒嫉障碍，勾心斗角，争名好利，排除异己，一样也不少。于是我十分怀疑，这些人久修多少年，为什么一点也不脱尘俗!于是产生一个错误的结论，认为佛法无益于人，直等到十九岁，大学三年级时，寒假考试结束，不想再看书，又无事可做，于是找到母亲的一部有注解的《金刚经》和一部《灵魂论》，每本厚约一寸，我一夜之间读完两书，在读经时，产生了空前的稀有情况：如闻惊雷，醒人长梦;如沐春风，身心调适;如饮甘露，遍体清凉;如闻妙乐，顿忘俗味。当时只感觉一阵阵清凉与光明，自头至足，遍灌全身，一夕之间二三十次，其殊胜安乐不是言语所能形容。这才恍然明白，不是佛法辜负人，而是人辜负佛法。这才端正了自己对佛法的认识。当时体会到“应无所住而生其心”是经中的核心。凡夫下手最好是持名念佛，但当老实念去，便可望暗合经中妙谛。

　　二、三般若

　　这些年在佛教中，自己的体会是：我们的修行，不管你修哪一宗，都要以般若作为前导，以净土作为归宿。(般若是梵文，在华文中没有确切适当的辞可翻，勉强可译为大智慧，以别于通常所理解的智慧。)因为没有般若，没有大智慧，看不清道路，不知道方向，找不到归宿，这样去修持，就所谓盲修瞎练。修持归向，当如华严十大愿王导归极乐。《华严》，经中之王，普贤是华严长子，求生极乐世界，正是引导六道众生，同归极乐。再从当代情况来看，不管你修什么，如果说希望在这一生内解决问题，若不求生净土，那就不可能了。不管哪一宗，想在这一生出生死，愿意今生出轮回，你又不求生净土，那就要落空。我们当前这个地方的道场叫莲华精舍，是密宗，共同的愿文是同生极乐。所以不管哪一宗，都要以净土作为归宿。

　　在菩萨道场有六度，布施、持戒、忍辱、精进、禅定，这是前五度，第六度是般若。前五度如果没有般若，只是单纯的布施、持戒、禅定，这样的五度不能成为波罗蜜(波罗蜜应译为彼岸到，我国语法则为到彼岸，生死是此岸，了生死是彼岸。)因为前五度如盲，跟瞎子一样，有般若才是眼目。所以六度之中，般若极重要。六度都因有般若才能成为波罗蜜，这就是般若的重要性。

　　般若，若分而言之，则为三个般若：文字般若，观照般若，实相般若。这三个般若像(伊)字的三个点，一即是三，三即是一，超出众生的情见。粗浅说来，人们所看的大乘经论，以及所听的同类言论，这都属于文字般若。从文字般若的启发使人体会了佛法的深意，成为自己思想的定盘星，来看待身心内外一切事物，而更主要是返照自身自心的本源，就称为观照般若。在观照般若之中，一旦突然了达契悟自己的本来，识自本心，见自本性，就证入实相般若。实相般若是般若的本体。实相就无相无不相。无相者：没有青黄赤白，长短大小，任何形象;不是有相，不是空相，不是非有非无，也不是亦有亦无，离开了这四句，遍离一切相。为什么又说实相无不相?因为实相虽远离一切幻妄之相，体性不空，遍为一切诸法作相。也即是说遍能显现一切相。蕅益大师《破空论》说：“实相非福，而为一切福德之聚。实相非慧，而为一切慧行之本。”实相是般若的本体，怎么能够证入本体呢?我们要从观照般若入手。观照两个字，《心经》中说得很清楚。第一个是观字，密宗叫观想，想就比较粗，观就比较细。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空”。这个“照”字，即观照的照字。照字和想字就更不同了。有心叫作想，无心叫作照，“观照”就应该如“观自在”之观，“照见五蕴皆空”之照，这才是真正的观照。《破空论》曰：“如理而照，照不异寂，即名观照般若。”理是本体，如实相般若是实际理体而起照用。如珠发光，光是从珠本体而生，发光是照用，珠之发光，先照自体，这就是“如理而照”之义，光照本体，不必安排，没有造作，没有举动，自然而照，故曰“照不异寂”。也就是虽在照用之中，而本体仍是清湛不动，照用与寂灭没有分别。文字般若浅近说来，那就是大乘经论中，有关于般若的文字啊，言论啊，所有这些都是文字般若。引申一步，就如《破空论》说：“如理诠寂，寂诠即照，是名文字般若。”“如理”就是后文中“如如”之义。经云“如何为人演说，如如不动”。如如是第二个如字，是真如，是实际理体。说法时要如同真如而说，这正是此处“如理”两字。如同真如的本体，来表达寂灭的妙谛。这就是“如理诠寂”。在了达时，自心仍是寂然不动，这是“寂诠”。这个“寂诠”正是本体的照用，故曰“寂诠即照”。这就是说，所表达的是真如的本体，能表达者，正当表达时，仍是寂然无动，全由本体的照用，这叫作文字般若。可见文字、观照与实相般若，三者之间关系密切。文字般若、观照般若，都是从实相般若本体所显现出来的。所以实相般若就是文字般若与观照般若的体。文字般若表达的内容，就是要表达实相般若与你如何去观照。观照般若所照的就是文字般若与实相般若。三般若说是三，而实际又是一体。虽然是一体，而又可分别为二个。所以是即三即一，微妙难思。

　　文字般若不同于一般的文字。它是从实相般若所流现，而这个文字所告诉你的，是如何进行观照，证入实相。文字般若虽然可生起观照，而证入实相。但我们不可认为文字般若就是实相般若，更不可认为了达经文便已契悟实相。《金刚经》说：“若人言，如来有所说法，即为谤佛……说法者无法可说，是名说法。”《大乘无量寿经》说：“非语言分别之所能知。”《法华经》说：“是法非思量分别之所能解。”可见实相般若不是语言文字所能表达。学人也无法从意识分别中真实理解实相般若的真谛。文字般若的重要性，在于指示门路，指示如何去观照，如何去认识实相。所以一切经论，文字言语，都是作为一个指路牌。例如昨天我们去开会，在指路牌上写着：“华府佛教会”，如果没有这些指路牌，到的人可能更少一点。这是指路牌的重要作用。但是，你不能认为那个指路牌所在之处就是“华府佛教会”。这是一个很好的比方。指路牌告诉你方向，你要依着方向去找，文字般若正是如此。佛经上说“因标指月”。茫茫太空之中哪里是月亮啊?经文里用文字告诉你。现在本室之内，拿灯当做月亮，我用手指着它说：“这个是月亮。”这就是标指一下。文字般若就起这样的作用。昨天如果到处都没有贴着“华府佛教会”，那我们也找不到。可见标很重要。所以不可以弃指求月。若不要这些指示去求月亮，那茫茫华盛顿很难找到佛教会。所以指出方向，你就可以看到。不可以弃指，不要它。这些文字，经典，我们没有这些是不行的。

　　另一方面我们更不可以“执指为月”。我用手一指，这个是月亮。你就误认我的手是月亮。你看到我的手，就可以看到月亮了。一般人多是这样。执着所看到的手，误认为就是所愿见的月了。这样的话，不但是看不到月亮了，并且还生出一个极大的错误，以为月亮是我手这个样子。所以学习般若要从文字、经典之中得到方向去观照，专精勤久，一旦相应，方能契入实相，仅在文字上得了一点理解，就以为是实相般若，那就错了，那就永远不能见实相。

　　三、经题

　　金刚般若波罗蜜经是本经总题。“经”字是通名，佛所说都称为经。“经”字前的七个字，本经独有，这是别名。开头“金刚”两个字是形容词，称赞般若如金刚。金刚是喻，金刚有不同的解释，但涵义是一样的。现结合实际，金刚即印度的金刚石(即钻石)。它最光明，最坚硬，也最珍贵。金刚石做的刀子可以裁玻璃，硬度最高。它能破坏一切，而不被一切所坏。所以它最坚最利，而没有能破。以这个金刚石做为譬喻来形容般若。金刚是贵重的宝物，以譬喻实相般若是诸法中尊。它坚固不为一切所坏，来譬喻观照般若不被一切爱见所侵犯。金刚能裁切玻璃，作用猛利，来譬喻文字般若能断众生种种疑惑。永明大师《心赋注》说：“夫般若者是诸佛之母。故净名经颂云‘智度菩萨母，能生一切导师’。所言般若者，即一切众生自心灵知之性耳。”因为诸佛皆由般若而成就，所以称般若为诸佛之母。自心，自性清净心与实相般若，真如实相，中道等，只是一法的不同名称。般若是诸佛之母，般若也即众生自心灵知之性。《心赋注》又说：“离此一心别无殊胜。”又“此一心，大中大，上中上，圆中圆，满中满，实中实，真中真，了义中了义，玄中玄，妙中妙，不可思议中不可思议……佛正法正行中，此心为最”。所以经中释尊宣说：本经“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”如来所说这个法，是为发大乘心的菩萨所说的，是为发最上乘心的菩萨所说的，可见这个经是殊胜的。“波罗蜜”是到彼岸，也可译为度无极。有为福德不是般若，也不是波罗蜜。相似般若，名为般若，但不是波罗蜜。本经是般若是波罗蜜，故称般若波罗蜜。

　　四、离相修善

　　菩萨全名是菩提萨埵，华意是觉有情，也就是度众生。经里说：“我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。”经中说我应该灭度一切众生，这是我们发的心，不但是有此心，而且要实践要落实。“灭度一切众生已”，众生都灭度了，这个愿已经成就了，可是怎么样呢?经中说：而是没有一个众生真实灭度了。这就很奇，要度一切众生，而这些众生已经得到了灭度，可是没有一个众生是真实灭度了。这就不是凡夫而是通达般若的菩萨度生的境界了。所有众生皆令入无余涅槃而灭度之，彻底都灭度了，为什么又说，没有一个众生真实灭度了呢?这就因为释迦牟尼佛得道的时候，第一句话：“一切众生皆具如来智慧德相。”一切众生本来就有如来的智慧德相啊。所以说，一切众生本来都是佛啊。那么，一切众生本来是佛，他现在成了佛，他只是恢复了本来而已，他不是得到什么，变成什么，制造成了什么，变换了什么。他不增不减，只是恢复他的本来。那么你这个度生的人做了什么贡献?他只是恢复他的本来嘛。再者，一切众生既然同具如来智慧德相，也即是同具如来的法身。我与一切众生既是同此法身，本来同体，一体之中，谁能度?谁是所度?所以说“无有一众生实灭度者”。这也就是《金刚经》中重要的指示：三轮体空。内不见自己，外不见对方，中间不见所施之法、所施之物。外内与中间都无一物，称为三轮体空。内是一方，外是一方，中间是一方，一般是内有我，外有人，中间有法有物，这三轮就不空。若是三轮体空，就是不见有能度众生的我，没有一个我，我在做事。内若无我，外也就没有人啊。还有什么中间?一切都本空啊。所以本来无一物。

　　再例如：我布施了一万美金，我把钱给某先生了，若是三轮体空，内就不见我，外不见有某先生，中间不见这一万美金。虽然不见能施与受施之人，中也不见这一万美金，但是这件事情还是做了。这就叫三轮体空啊。这就是很殊胜的。这样的布施就可以称为布施波罗蜜，就可以到彼岸。一般是我有一万美金给他了，老记得自己做了很大的好事，我把一万美金救济了某个人，老记着他曾经得到我的一万美金。你布施是布施了，他得了一万块钱，但不能称为布施波罗蜜。两者的差别就在这里。并不是不布施，是要在布施时不住于相。有些人读了《金刚经》之后，就一切都落于空，都是无为、无相、无我，都是无了，就跑到偏空的一边去了。所以蕅益大师就写了一篇《金刚经破空论》破这种偏见。所以终日度众生，终日没有度。终日度生终日无度。不是不度众生，是度而无度，无度而度。我在度众生，而没有度众生的相，我没有度众生的相，而终日终生都在度众生。这样度生与般若相契，就是波罗蜜。

　　《金刚经》劝离四相：我相、人相、众生相、寿者相。最粗浅的说，我相就是自身。有了我就有你，这就是人相。不但有你，还有种种的人，轮回中种种的生物，那就是众生相。中间有长生长住的是寿者相。这是最浅说的四相。又如刚才说，有一个能度众生的我，这是我相。我所度的某一个对象，这就是人相。而我所度的种种，就是众生相。而我所度的众生他得到涅槃，这就是寿者相。这都是极粗浅的解释。再说得稍高一点，我就是以主宰为义，误认为有一个能当家作主，主宰一切的我。实际上，实在是无我，一切都是因缘和合，哪个是我呀。像片上二十岁的我早就没有了。三十、四十岁的我也就没有了。再过些日子，今天七十岁的也应没有了。到底哪个是我呀，我能作主吗?我能留住年轻力壮的我吗?这都是刹那刹那生灭，都是被因缘牵引，哪有主宰!与我相对的'是人相，而且对象之人有种种，就是众生相。而这种执着有我的想法总是相续不断的，就是寿者相。更进一步，《破空论》说：“主宰名我，形相名人，众缘和合名众生，相似相续名寿者。”能在自身内当家作主的是我相。一切可见的形相是人相。因缘和合生一切法，是众生相。阿赖耶识相似相继是寿者相。可见四相都从我相而生，所以经中说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”所谓四相，般若就是要照破这四相，离开这四相。然而不是空无断灭。而是离相修一切善法。经上说：“以无我无人无众生无寿者修一切善法，即得阿耨多罗三藐三菩提。”所以这个地方就不落有无两个边。没有我，没有人，没有众生，没有寿者(以上空边)，可是修一切善法。修一切善法之中(有边)，可是没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相。离开了两边，契入中道。所以离一切相，修一切善，即得阿耨多罗三藐三菩提。阿耨多罗三藐三菩提，翻译过来是无上正等正觉。阿耨多罗是无上，没有更上的。正等：上至诸佛，下到蠢动含灵，本性都是平等，是这样的大平等。正觉：这就是圆明普照一切，没有偏缺，没有亏欠的大觉。所以叫做正觉。无上正等正觉是佛所证最高无上的果觉。

　　以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法，就得佛的无上果觉。若人只重离相，而轻视了修一切善法，有所偏呀。只知道修一切善法，而不能离相，也是偏啊。蕅益大师说：“盖不达无我而修一切善法，止成人天伪果。不修一切善法而但证我空，止成二乘小果。妄言我法俱空，而恣行恶法，则为阐提狱种。唯以无我修一切善法……即得无上菩提。”这实在是最重要的一个指示。

　　五、空假中

　　《金刚经》中：“所言善法者，如来说即非善法，是名善法。”又说：“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”“众生众生者，如来说非众生，是名众生。”经中这种话很多，应如何体会呢?经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假(也称俗谛)，一个是空(也称真谛)。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么?不是明明在这儿吗?怎么说它是空呢?所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接着补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不着，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢?是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有?没有嘛!我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。

　　我们动得好厉害呀，我们随着地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：“如旋火轮。”旋火，有种表演节目叫火棒，两个点着汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢?咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动?是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。所以《起信论》说：“一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。”又“三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。”永明大师说：“是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。”由上可见“一切境界唯心妄动”是俗谛也即假谛。“心若不动则一切境界灭”是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如“众生者”，众生是假有，是世谛。“即非众生”，没有这个众生，是真谛。“是名众生”，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，“即得阿耨多罗三藐三菩提”，就成佛啊。

　　六、见相非相见如来

　　离四相修一切善法即得菩提，成就佛果。佛乃离相修善之果，所以不可以色相得见如来。经中说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”所以不可以色见声求。这里一位蔡居士认为这四句还不圆满，她很有智慧。这是鸠摩罗什翻译简化了，原来是八句。好几位古德，以及玄奘大师翻译的底下还有四句，玄奘大师的全偈为：“若以色观我，以音声寻我，彼生履邪思，不能当见我，应观佛法性，即导师法身，法性非所识，故彼不能了。”后四句指出，应观导师的法身，法身即是佛的法性。(即佛真性，又称佛性，或自性。法性所适用的范围最广。)如来的妙体即是法身佛的真性(法性)。但法身不可以世智来见，所以说法性不可见。也不可以“识”知。故玄奘大师云“法性非所识”。不可见又不可识“故彼不能了”。佛身只是众生不能见不能知，但绝不是断灭顽空。打个比方，有的物质有磁性，它产生磁场，有极大的作用。例如电动机、发电机，种种设备都是利用磁场的作用。但是磁场看得见吗?摸得着吗?连世间的磁性都不可见，何况法性，当然更是不可见。只是有，法性是有而不可见。法体，如来法身的法体，用我们的思惟不能了知。也就是说法性、真如、实相、般若种种，是如来的法身理体，众生的知见，是达不到的。所以说不可思议。不可议，就是你说不出来，不是你的语言可以表达的。不可思，是你想不到的，不是你脑子里所能想得到的。只有在离开这个思才可知。在妄想之中，你想去见，去知这个法体，就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。“应观佛法性，即导师法身”。法性遍一切，就是导师的法身遍一切处，遍一切空间。但法性不是你的妄心所能认识的，猜测的。大家在这地方千万要小心。所以色见声求，不能见如来。法身如来在众生的情见之中不可能认识到，知道，看到。我们所能看到的只是一些相。《金刚经》说：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。”你所见一切相都是虚妄的，眼前所见本来没有，只是由于动相所生。

　　再举一个真实的例子，倓虚老人在香港刚刚圆寂，这件事是他亲口对我说的。有位董子明居士，原是吴佩孚将军的顾问。吴佩孚下野后，他就到青岛湛山寺当教员。湛山寺是倓虚老人创建的，董居士在湛山寺给佛学班的学僧讲国文，改文章。除了上课改卷子之外，他就是用功，把门锁起来闭关自修。他与当时在湛山寺讲戒的弘一大师相知，只是这两个人彼此间才谈谈话。一天正在用功的时候，念得很虔诚。动了一念，他想到大殿拜佛。这一念一动之后，人就在大殿中拜佛了。拜了佛之后，他想我正在用功，我回我的房间用功吧。走回到自己房间，门都关锁着，进不去。别人走过来，他就说：“师兄请你给我开开门，我进去。”那人说：“你叫我开门，你怎么出来的?门都锁着，你怎么出来的!”于是这件事就这么传出来了，轰动湛山寺。大家听明白没有，人是怎么出来的。我在北京听到了，我认为这事很重要，是对我们学佛人一个很好的资料，是一个近代的实证啊。我问夏老师是否知道这件事，夏师说：“确有其事。”这个董居士就是夏师的外甥。后来倓虚法师由东北经过北京到香港去，我当时是广播电台台长，我请他在电台播音，我亲自招待他。我们谈得很愉快。我就问他，我说：长老啊，你在湛山寺，当时有一个人从锁闭的关房中出来到大殿，你知道不知道这回事?他说：怎么不知道，当时我就是方丈。倓虚法师自己著作里写了这个事情。所以这个事很能破我们的执着。你心中没有离妄之前，墙壁都是障碍。你心中能有一念离妄，当下虚空粉碎大地平沉，何处是墙壁。所以这一切相皆是虚妄。“若见诸相非相”，不是说没有这些相，而是看到这些相不分别、不执着。自己不因见相而起心动念，就合于“若见诸相非相”。这四句经文中，“凡所有相”是假谛，“皆是虚妄”是空谛，“若见诸相非相”是中谛，无相而相，相而无相，(从无相的理体显现事相，是无相而相。虽有种种事相，万象森罗，可是论其实无一物，故说相而无相。)真俗双融，事理无碍，所以是中道第一义谛。从容中道即是如来。所以说“若见诸相非相，即见如来”。

　　这又可以举一个古代的公案。释迦牟尼佛因为生下来母亲就死了，为报母亲的恩，所以成佛之后就上忉利天给母亲说法。世尊上天后，大家很想念，就用旃檀木造了佛像。这是世间有佛像的开始。等到佛说法圆满从忉利天回来，大家都去迎接。中间有一位比丘尼，她想到如按正规，她只能排在比丘队伍后面，前面的人很多，见佛的时间较晚，于是她就变化成一位转轮圣王，她就排到前面第一位了。佛从天降下，她头一个见到佛。可是佛一见就呵斥说：为什么你越轨跑到大僧前面来了?(大僧是比丘，比丘尼是二僧，不能排到大僧前头。)她说：我思念如来，想先见如来。佛说：你没有先看见我，是须菩提先看见我。实际上须菩提没来，须菩提在山中静坐，他知道今天佛回来，先动了一念，是不是要去接呢?继而想到，如来者，无所从来，亦无所去。佛既没有来去，又何必接送呢?因此他就安然不动。这个没有来接的人，佛说是他先看见佛了，排在第一。肉眼亲见的比丘尼，倒没有见到佛。就因为这个比丘尼犯的是色见声求啊。须菩提了达如来本无来去，所以先见佛。我们如果体会这个道理，很多教义都可以融会。可以突破很多框框和束缚。所以经中说：“离一切诸相，即名诸佛。”着相就是众生，离一切诸相，则名诸佛。要离四相，首先从我相入手。世间俗人的哲学：人不为己，天诛地灭。我相十分牢固，这样的人就不好办了。所以破四相，首先破我。无我，四相就全瓦解了。所以经中又说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”可见破四相先从破我起。我们不但不要自私自利，就是我的爱好，我的见解，我的什么什么，只要上面有“我”字，“我的”，都是我相。都应首先破除。这就是《金刚经》给我们的极宝贵的启示。

　　七、应无所住而生其心

　　这是本经的心中心。蕅益大师说：“金刚般若大旨，应无所住而生其心一语，足以蔽之。”也就是说，这一句话可以包括本经的全部金刚般若的玄义，大师又说：生心无住非二，“唯无住故生心”。经云：“应生无所住心。”“应如是生清净心。”故知所生的心，即是清净无住的心。本文开头便引世尊成道时所说：“奇哉奇哉，一切众生皆具如来智慧德相。”这就直指众生的本心与十方如来的妙明真心无二无别。既然是这样，那为什么众生又在昏昧颠倒之中，那就是世尊当时紧接着说的“唯以妄想执着不能证得”。只因众生执人(人我执)、执法(法我执)着一切相。妄念相续从无间断，所以虽有真心，但不能显现。也就是不能证得。所以金刚般若首劝大家离相无住，若能生无所住心，便离一切垢染缠缚，便是清净心，即是妙明真心。《心赋注》曰：“无住心体，灵知不昧。”又“心常寂是自性体，心常知是自性用。”“故云寂知，亦云寂照，亦云无相之知，亦云无知之知。”“不知之知，乃曰一切知。”“一切知者，此心即是一耳。”百丈禅师说：“灵光独耀，迥脱根尘。”(也即是说，顿然脱出六根六尘，纯真不二的心光，炳然现前。)临济禅师所说的“历历孤明”。(此处的“孤”字、“独”字，可与一真法界的“一”字同参。)都是指示所生的心。蕅益大师又说：“唯生心故无住。”所生心既是清净心，无所住心，所以生心自然无住。一灯之光可顿破千年陈暗。大师又云：“生心二字，尤为下手工夫。以凡夫不生出世心，故恒住生死。二乘不生上宏下化深心，故恒住涅槃(有余涅槃)。唯菩萨不住六尘而行六度，故能如所教住，名第一义住，亦名住于佛住。”又说：“言无住者，不住生死，不住涅槃，不住二边，不住中道，故名无住。言生心者，生上求心，生下化心，生折伏心，生摄受心，遍于法界，穷于三际，故名生心。”上之无住生心，功德殊胜，不可思议。生心与不住不二，故可终日生心终日无住，终日无住终日生心，此实深契不二的大乘菩萨境界。不是凡夫与阿罗汉缘觉等所能了知。后世学人通病，常把本人的体会当作大乘深旨。而不知无相生心，实非凡夫与别教的地前三贤所能行。幽溪大师在《般若融心论》中指示很详尽，现在择要介绍：自有生心而不能无住者，事度菩萨是也。自有无住而不能生心者，藏通二乘(缘觉与阿罗汉)是也。……自有无住非生心，生心非无住者，别教(天台宗判唯大乘之教为别教)地前(指登地以前十住十行十向，地前三贤之位)是也。自有即无住而生心，即生心而无住者，别教地上是也。可见这不是具缚凡夫所能办到的。凡夫举体在妄想执着之中，曾无一念清净，怎能生起清净心。(唯有靠持名念佛法门暗合道妙。)世尊因须菩提问，发了阿耨多罗三藐三菩提心应云何降伏?云何应住?如来的答覆：“应如是生清净心。”要生一个清净的心，不是断灭。要生离相的心，“不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”。这句话是约在经文的三分之一处。六祖当时到客店送柴，听客人诵经到此处，他就猛醒，直奔黄梅，见到五祖。五祖叫他作务。他说：“阿那自家日生智慧，不知更作何务?”后五祖专给他讲此经，又到此处，六祖当下大悟，他说：“何期自性本自清净。何期自性本不生灭。何期自性本自具足。何期自性本无动摇。何期自性能生万法。”五祖便付衣钵。可见般若玄妙不可思议。六祖初听便超神秀(他当时是五祖会中的上首，后是武则天时代的国师，不是凡流)。第二次再听到无住生心便彻悟本心，顿登祖位。五祖开始用《金刚经》教导大家，到了六祖以后，《金刚经》就成了家喻户晓的经典了。

　　蕅益大师《金刚经破空论》跋曰：“金刚般若大旨，应无所住而生其心一语，足以蔽之。”大师指示无住生心这一句，可以包括全经紧要殊胜的涵义。又说：“而生心二字尤为下手工夫。”由于无住生心不是凡夫与二乘境界，初机修习，则应从生心下手，从生心修六度下手。大师又说：“若不生心修六度，则住断灭相矣。故余尝谓此实相为体，观照为宗，文字为用。旧云无相为体，无住为宗者非也。”故经云，宁可有见如须弥山，不可空见如芥子许。与此同旨。《金刚经》的极端殊胜与重要，可是大家常常误会，以为《金刚经》中迎请了四位金刚，所以有威力。这是很大的误解。世俗有很多东西把佛教庸俗化了。我们要淘汰这些庸俗化的内容，还它本来面目。所以我们印《金刚经》，请金刚的部份全不印。重要的是你的自心。你的自心如何?先从生心下手，要如是生清净心。若单纯无相，是空的一边，故须生心。自心、清净心朗然啊。所以就不落二边，不落俗谛，也不落空谛，合于中道。

　　回想当我第一次读《金刚经》还不满二十岁。读到这句“无住生心”时，得到很大的加持，得到无法形容的轻安。当时就感觉这句无住生心极殊胜，但是自己怎么能够达到这个境界呢?想了一下，会心一笑，就体会到念佛是最好的办法。你一心的念，什么都不想，就是无所住，而你念佛这个心相续，南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……这是念念相续，净念相续，这不是断灭。念来念去，真正念到清净的时候，是谁在念也就忘了。念的是什么你也忘了，可是这一句朗朗现前。自自然然，没有我，自自然然的这一句就出来了。如果相续，那就是极殊胜的境界。所以我们只要念得绵绵密密，老老实实，就这样念，我们就达到了地上菩萨才能达到的境界。只要诚诚恳恳，绵绵密密，老老实实，清清楚楚，一句接一句，无牵无挂，这就暗合无住生心的道妙。(后来我又一想，可能念咒还要近一点，因为佛号还有一个佛字。咒很像禅宗的无义味话头，离开一切思想。)所以古德说：以凡夫生灭心入诸法实相，以持名念佛最为容易。就是这个道理。

　　八、最初方便的观门

　　一切行人的修持，都应该是以般若为导，以净土为归。所以必须善于学习般若，遵循指示，直趋觉岸。学习之道就是：依文字般若的启示，按自己的正确体会来进行观照，一步步深入。文字般若的体会越深，观照的境界就越高。这样循环不已，将来有一天触着碰着，契入实相般若。开始下手的地方，就是下面的四句偈：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”是全经中最容易下手之处。也是人人首须下手的地方。像《金刚经》这样殊胜的经典，我们不是把经念一遍就完了，而是在生活中要能把它贯彻，观照起用。诵一遍也有好处，得到加持和熏习，很多的功德。但是更重要的，念一遍之后要依文字般若而观照起用。这四句很好嘛，各个人都用得上。有为法正与无为法相对。经中“一切贤圣皆以无为法而有差别”。至于“有为法”，则“如梦幻泡影”矣。有为者，有求有作有成有得，皆是有为。大乘妙谛全是无为法，但此无上胜妙甘露注入众生心田，因众生譬如垢器，污秽含毒，甘露入内亦同混浊。所以不可不先破有为法。初起步时，始于足下，万里之行，在于初步，故须先从最切己处下手。有为法包括很广，人们切身的是功名、富贵、妻儿子女，种种这些很粗的，都是有为法。再高一点，名誉地位、学术成就、事业功勋，还是有为法。再说禅定，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅八定种种，还是有为法。都是有为法嘛。大家都存在问题，从这里下手，如果都打通了，下面还有更深入的问题。有法可修、有果可证也是有为法。这句经可以一直用下去。可以从干扰你最深的地方入手。有人爱生气，一句逆耳的话听不得，这就是你下手的问题。有的人非常悭吝，稍微吃一点亏，很不愉快。有人情欲一关打不破，等等。每一个人有他最突出的问题，这个问题就可以先下手。你想想这一切是不是如梦如幻?实际就是做梦，转眼成空呀。梦是很好的比方。梦里明明有六趣，觉来空空无大千。在梦里六趣都是有，朗然大觉时，本来无一物。例如害怕的梦，老虎咬自己，没有人救，在叫喊啊，恐怖啊。你一醒，哪有这些恐怖啊，是个梦。现前一切，整个是个梦。是幻术所变。像肥皂泡，很好看的，五颜六色，但是没有谁去抢这个肥皂泡，知道它当时就要灭。像人的影子，哪有实际的东西，所以一切一切都是错认。于是自然而然对所执着的东西就淡了。能把这些东西淡了，就是一个很大的进步。我们修行就是两件事情，就是把生的东西变熟，熟的东西变生。贪嗔痴、烦恼，无始以来我们太熟悉了。这个贪心很自然，有人一心就想多赚点钱，他心心念念的，不用谁教给他，很自然的。一百万就想变为一千万，他是自自然然的，这个方面他就是很熟。嗔、痴也是如此。大家都很熟，可是戒定慧三无漏学，慈悲喜舍，自觉觉他，求菩提，发菩提心，无住清净心，这一切一切我们都很生。这句佛号更是生。所以我们修持就是要把熟的地方变生，生的地方变熟。我们可以两处一齐下手。佛号不是生吗?多念啊。贪嗔痴我们不是熟吗?叫它淡啊。两处一齐下手，效果就快了。只从一处下手，就像一个轮子的自行车，不能快，也不稳当。两个轮子的车那就好多了，谁都可以骑了。所以要把熟的地方变生，生的地方变熟。这些有为法，贪嗔痴，人世间种种可留恋的，束缚自己的东西，我们看它如梦、幻、泡、影。这件事说来容易，做到也很不容易。有位受了菩萨戒的老修行，因为一点小事，和邻居生气，谁知因此一病而亡。你若把这些看淡了，至少你自己少生点气，对自己身体也好嘛，真的无所谓了，对方也就无所谓了。

　　例如能海法师讲《金刚经》，说了一个实事，他有一个修密的弟子很有钱，他有一个对头，两人仇恨很深。他天天按照密宗修法的规矩，要把六道众生都观想在自己周围，有冤的众生更是离自己最近，就在面前，自己在修法时加持他们，他天天这样修法观想，修了几年以后，有一天在街上碰到这个人了，由于他天天作观，已经很习惯了，他看见他，那生气的印象已没有了，只是天天修法时所见到的熟人，于是出乎自然的就招呼他，某先生，好久不见，你好，那个人就很感动，他想到对方的地位比自己高，自己过去的不对还更严重一点，现在对方这样和颜悦色地招呼我，我当然也更应该如此，于是两人从此就和好了。所以把贪嗔痴淡一点，世法上也有很大的好处。这些本来是很熟的，我们叫它生。很生的是发菩提心，持佛号，我们叫它熟。这样我们就可以早生极乐世界，与诸上善人聚会一处。

　　九、般若不可思议功德

　　经中多处校量功德，把持经与布施等来做比较。但其中以下文一段比较最深刻。是拿舍生命来做比较。一个人最难舍的是生命，世人贪生怕死，谁不爱惜生命。但经中说：一个人“初日分以恒河沙等身布施，中日分复以恒河沙等身布施，后日分亦以恒河沙等身布施。”(上午是初日分，中间是中日分，晚间是后日分。)恒河有多少沙，以恒河沙那么多的生命，早上以恒河沙那么多的身体都舍了，布施了。而中午还这么做，晚上还这么做。“如是无量百千万亿劫以身布施。”劫这个时间就很长了，一块几十里的大石头，天人以极轻的纱轻轻地在石上飘拂一下，几百年一次，等把这块石头磨光了，这个时间叫一劫。这个时间的数字已经大得不可说了。但还不是一个劫，是无量百千万亿劫，一个人无量百千万亿劫，每天三段时间都拿恒河沙这么多的生命去布施，这个功德真是不可思议的。另外一类，“若复有人闻此经典，信心不逆，其福胜彼”。若人闻此经典，能生正信，心中没有抵触，所得的福报胜过前面无量劫以无量身命布施的人。这实是众生情见所不能相信的事。但释迦牟尼佛是真语者，实语者，如语者，不诳语者，不异语者，哪里能够有丝毫不真实啊。“何况书写、受持、读诵，为人解说。”更何况你还可以写经、印经，自己信受奉行，念经背诵与为人解说，功德就更加不可思议了。从以上的校量就可以知道金刚般若经的不可思议，也就是般若的不可思议。

　　《破空论》中根据经文以八种殊胜来显示本经不可思议功德。(一)舍身是大事，无量劫是大时，虽然这样大事大时的布施，还是不如持经功德。因为这样的大施，具有五神通的菩萨也能做到，比不上本经“正断无明漏故”。以上菩萨虽得五通，能行大施，但未得漏尽，无明之感犹存，故不如本经正断无明功德。无明断尽才是菩萨漏尽通，其功德远超于大事大时。(二)本经不是大小乘共同的般若，而是“如来为发大乘者说，为发最上乘者说。”大乘中推仰为圆顿菩萨的人，叫作“发最上乘者”。可见若人真能“信心不逆……为人演说”，即同圆顿菩萨。(三)如是之人，就是荷担无上菩提，他能受持读诵广为人说，这就是续佛慧命，长保佛种不断。(四)乐小法的人，着于四相四见(我见…寿者见)对于本经不能听受演说。(五)经在之处即是宝塔，具足法身舍利。(六)“受持读诵此经……先世罪业即为销灭。”转重为轻，不再堕恶道。(七)当得菩提，夙业既销，菩提之体，自然明净。(八)释尊在遇燃灯佛之前，虽遇多佛，但心中尚存有所得心，未达无相。所以持经超过释尊昔时遇佛功德。(释尊遇燃灯佛后，才恒与般若相应。)经说：“末世有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。”那么我们对于佛所开演的部份，实应衷心信受，不得狐疑。

　　十、信力圆时全成佛力

　　末后引证永明大师《心赋注》中一段，以巩固增长我们的信心。赋中问：“初心学人，悟入此宗，信解圆通，有何胜力?”这正是大家关心的问题。答：“若正解圆明，决定信入，有超劫之功，获顿成之力。”这四句中，前两句是因，后两句与以后诸句都是果。因：(一)需有决定信心，永不动摇。(二)应生正解，不但毫无邪见，而且所解圆融，明鉴无碍。这也非初学凡流造次所能行。只有以弘深誓愿，作为铠甲，奋力精进，才能真得如下妙果。于是顿超三大阿僧祗劫之大关，刹那圆成无上菩提之力。

　　“虽在生死，常入涅槃。恒处尘劳，长居净刹”。虽是凡夫，常在尘劳世俗之中，轮转生死海内，然而不离生死，常在涅槃三德之中，尘劳堆里无异清净佛国。

　　“现具肉眼而开慧眼之光明，匪易凡心，便同佛心之知见”。真实悟心之士，肉眼可当佛眼用。(蕅益大师说自己是“名字位中真佛眼”，这比“当佛眼用”更进一步自肯了。)因五眼是肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。悟心的人不见得具天眼，但有法眼慧眼之用，所以说“开慧眼之光明”。开慧眼，便悟入佛之知见。即是佛知见，即此凡心便具佛智。

　　“则烦恼尘劳不待断而自断，菩提妙圆弗假修而自圆”。于是烦恼不断自断，菩提不圆自圆。不靠修持不历阶梯，顿出苦轮，刹那成佛。如是不可说不可说之力，“亦名佛力，亦名般若力……亦名无住力”。

　　《心赋注》又云：“若于一心，有圆信圆修，乃至见闻随喜，一念发心者，无不除八万尘劳三障二死之病。”

　　由上可见，若于般若一心妙谛，能圆信圆解圆修，即得超劫顿成之力，刹那成佛。至于初机，于此妙法，只要有缘“见闻随喜，一念发心者”皆可顿消尘劳业障。般若妙力真是不可思议中的不可思议。前云老实念佛，即暗合般若无住生心的道妙。所以赞般若就是赞叹老实念佛。

　　末后敬作一偈，虔诚祝愿。

　　普愿见闻者同沾菩提露

　　顿契本来心清净无所住

　　《金刚经》名句

　　1、念起即觉，觉即不随。

　　2、不取于相，如如不动。

　　3、法尚应舍，何况非法。

　　4、如来说：一切诸相，即是非相。又说：一切众生，即非众生。

　　5、说法者，无法可说，是名说法。