《金刚经》是佛教一部非常重要的经典，也是禅宗最根本的一部经。在《金刚经》中，有一个非常特殊的句型贯穿了整部经典。譬如说：「庄严佛土，即非庄严，是名庄严」;「佛说大身，即非大身，是名大身」;「佛法，即非佛法，是名佛法」;「般若波罗密，即非般若波罗密，是名般若波罗密」──这个「什么，即非什么，是名什么」的句型，从头到尾贯穿了整部《金刚经》。也可以说：《金刚经》的内容，其实就是在讲这个句型。我今天要讲的不只这个句型，因为这还只是对《金刚经》的了解，今天既然把题目定为「《金刚经》的实践」，意思是要去实践这个句型，而不只是了解而已。
关于实践这个部分，唐朝的禅宗行者已经在身体力行了。《六祖坛经》最后的〈咐嘱品〉中，记载六祖曾经教他的弟子一个「三十六对」的方法，这三十六对是什么呢?就是大对小、长对短、黑对白……诸如此类的对法，总共举了三十六种。这三十六对就是《金刚经》的句型。像《金刚经》讲大即非大──非大是什么呢?就是小;长即非长──非长就是短;白即非白──非白就是黑。所以六祖的三十六对，事实上就是《金刚经》讲的「庄严，即非庄严，是名庄严」、「佛法，即非佛法，是名佛法」，就是把两个相反的东西、两个极端的相拿来对。这么一对，产生的效果是什么呢?就好像阴电和阳电，两个合起来就没有电，对消了。对消了什么?就是对消了它的「相」──阴电这个「阴」的「相」，阳电这个「阳」的「相」;是把「阴」和「阳」这两个「相」对消了。所以我们讲到佛法的「庄严，即非庄严，是名庄严」，其中「庄严」是一个「相」，「非庄严」也是一个「相」，两个是完全相反的「相」，用一个「即」字把它连起来的时候，就是要这两个完全相反的「相」相等。既然说它们两个「相」是相反的，当然就不相等;但是现在又要强迫它们相等，这就是《金刚经》要做的事情。
※把相反的「相」拿掉，本质就显现了
至于在什么样的状况下，才可以相等呢?就是它们的「相」必须全部拿掉。所以「庄严」的「相」要拿掉，「非庄严」的「相」也要拿掉。就「相」而言，它们是不相等的;要让它们相等，只有一个办法，必须把两个相反的「相」拿掉。拿掉了之后是什么?它们的本质就显现了。任何事情都有它的本质，也就是都有它的本性在里面。正如同康德这位德国哲学家所说的：大凡物体都有它的「物自体」，也就是都有它的本性。「物自体」我们没有办法接触到，所能接触到的都是物体的「相」，这是康德已经了解的事情。那么《金刚经》是在做什么呢?就是「庄严」这件事情有一个「相」，「非庄严」也有一个「相」，这两个「相」根本是相反的，现在要让它们相等，那只有在一种状况下可以达到，是什么状况呢?就是把它们的「相」全部拿掉──「庄严」的「相」拿掉，「非庄严」的「相」也拿掉，剩下「庄严的本性」和「非庄严的本性」，在本性这个层次就进入无分别，此时它们才是相等的，所以《金刚经》最后才说「是名庄严」。它讲「是名庄严」的时候，是讲它们的「本性」──这就是《金刚经》的句型在理论上的解释。
当我们不懂这个理论，读《金刚经》的句子时，心中会有什么反应?一读到「庄严即非庄严」(庄严就是不庄严)，脑筋就打结了，不晓得是什么意思。也就是我们的「识心」一下子就停顿了，这个时候心就静下来，就「空」了。我们静下来的这个「心」、空了的这个「心」，感觉到空空的，什么形相也没有，于是一个「空无的心」出现了，这个「空无的心」就是「庄严的本性」，也是「非庄严的本性」，这个时候就已经自动地体验到「是名庄严」了。
※「不懂」就是代表你的心空了
我们学佛不就是希望能够把「心」静下来，希望修得禅定吗?禅定最重要的是什么呢?不就是把「识心」、「妄心」歇下来吗?而我们念《金刚经》这些句子的时候，只要这么一念，心就静下来了，不是就已经收到禅定的效果，达到了禅定希望企及的境界?只是大部分的人都不认同这个事实，反而觉得「我就是不懂啊!」不懂就对啦!就是要体会这个「不懂」。「不懂」就是代表你的心「空」了、「无」了，修行的目的就已经达到了。
以上是我对《金刚经》的实践所做的解说。这样的实践其实还是一个浅层的实践，读《金刚经》时自动会有的反应;至于深刻的实践，是要更加努力的。我就讲一下自己在实践《金刚经》的时候，第一件能够真正做到的事情。我刚开始读《金刚经》时，无法了解经中的深意，那时候我一直想要了解「时间是什么?」我试着从物理学的角度去了解，虽然能够分析时间、运用时间、测量时间，可是就是不知道「时间」的本质究竟是什么?我读了很多有关时间的论文，没有一篇论文能够解答这个问题。那个时候我正好学佛，就想要用佛法的方式去了解。正好《金刚经》里面又讲了「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，咦!这不就是在讲时间吗?所以我就想从这里面去了解。
※没有心念也就没有时间了
当然刚开始也是没有头绪，后来就开始静坐，在静坐的当中，就让我体会到「时间」的本质。因为静坐就是把心念静下来，当我静下来的时候，「杂念」就愈来愈少，少到一个程度，就可以数了。如果心念太多了，是无法数的。因为它像烟一样多，要怎么数?当心念少到可以察觉它一个一个出来时，你就可以数了。一旦可以数心念的时候，会发觉心念愈来愈少了。少到后来，一个心念起来了，要隔很久才能数到第二个心念，那中间就有一个空档没有心念，一个心念都没有。就在此时忽然间我就了解了：啊!原来「时间」就是指这个东西。
我了解了什么呢?了解「心念」完全没有了，「时间」就完全没有了。此时我问自己一个问题：假如我们这个世界什么都不动，什么心念都没有了，那还有没有「时间」?我这么一问以后，发现原来要有「时间」，一定要有变动。不管你是心念的变动也好，外面物体的变动也好，一定要有变动。如果所有的变动都没有了，也就是全部都静止不动，那就没有「时间」了。实际上的体会是在我心念静止下来的时候，发觉如果我的心念一直都不起来，这个时候根本就没有「时间」;而心念一起来，「时间」就出来了。
为什么「时间」会出来呢?这也很容易了解：因为你的第一个心念起来了，过去了，就是「过去心」;现在又再起来一个心念，这就是「现在心」;还有一个心念将要出来，那就是「未来心」──过去、现在、未来，这几个心的次序一点都不会乱，一定是这样排列的。因此我们可以说「时间」就是这个次序，心念或事情出现的先后次序。当有这个先后次序的时候，就会觉得有时间。但是如果这些心念都没有了，没有过去心、现在心、未来心，哪来时间?同时所有的东西都不动了，人还会老吗?当然不会，因为不会变，你的面孔始终是停留在现在，所有的东西也都不会毁坏。不变就是不会坏。所以当事事物物静止不动的时候，我们会发觉没有时间了，这么一来，很自然的让我们有一个感觉：那不就是一个永恒的时间吗?所有的东西都不会坏，我们人也都不会老，这就是永恒!
※永恒是时间的本质
就在这个时候，我了解了《金刚经》。因为套用《金刚经》的句型，就是「时间，即非时间，是名时间」──这句话在平常是不可能成立的，只有在什么状况下会存在呢?就是在「永恒的时间」这样的条件下才可以成立，因为「永恒的时间」就是「没有时间」。这个时候我才了解，原来《金刚经》讲的「是名」这个状况，就时间这个例子而言，它就是永恒的时间。永恒的时间就代表了「是名时间」，也就代表着时间的本性、本质。所以原来「永恒」是时间的本质、本性。当懂到这里的时候，我才了解了《金刚经》。
当时我能够做到的只有「时间」这个例子，我觉得我了解了《金刚经》想要表达的状况。继明白「时间」的本质之后，慢慢地我也会解「空间」的问题，了解了它的本质。可是其他的例子我就没有办法了解──当然我所谓的了解是真正能够实践，而不是机械式地套用一个句型，那是不能实践《金刚经》的。
后来我又下功夫来了解「我相」，那时候做起来还不太困难，因为我所学的佛学里有一个「观想」的过程，其中有一步要做的是观想把自己放大，要放大到多大呢?要放大到遍满三千大千世界，也就是要放大到整个宇宙都是「我」。我真的照那样去实践的时候，发觉一件事情：当这个「我」放大到遍满三千大千世界时，所有的别人都不见了，都被「我」涵盖了。一旦真做到的.时候，会发觉原先的「我」就破掉了，那个原本定义的「我」本身不复存在了。为什么呢?因为如果没有别人，你这个「我」还能成立吗?当然不能成立了呀!要有所谓的「我」，必须还要有你、有他，才能对应出所谓的「我」;而当别人全都不存在了，都归于「我」了，大到这个程度的时候，原来的「我」就消失了，那个「我」的定义就不成立了。这个时候我才晓得：「我相，即非我相，是名我相」。原来那个「是名我相」，是整个宇宙都是「我」，已经没有别人了，因此原本的「我」也就不成立了──这是我了解的第三个例子。
※《金刚经》要在生活中实践
当我会解「时间」、「空间」和「我相」的问题后，就愈做愈会做，但每一个都是要很辛苦的，经过相当的努力才能够做到。而《金刚经》的句型是要实践的，不是照着念就算了的。因为照着念一念，并无法达到那个状况，想要达到那个状况，是要经过奋斗的。
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