读金刚经的现世好处
《金刚经》的“无住”精神，可以缓解现代人的压力感，使其保持澄明心性，那他还有哪些现实好处呢?且看下面内容。
1994年春，应厦门大学青年禅学社邀请，开设《金刚经》系列讲座。在讲授过程中，参考了几家古德的权威注疏，玩味之余，颇有一些心得。当时列了提纲，拟撰写一篇有关《金刚经》的文章，因忙于其他事，未能成稿。一晃就到了年底，课程讲座都已结束。闲居无事，于是又打起《金刚经》的妄想，再次提笔，促成撰写此文的因缘。
一部家喻户晓的经典
佛教的经典，在中国翻译流传的有数千卷之多，而流通最广、注疏最丰者，当属《金刚经》了。《金刚经》属般若系经典，《般若经》在东汉时期就已传入中国，魏晋南北朝盛行于教界。当时的中国文化界流行玄学，推崇老庄，崇尚虚无，与般若经典所说的“空”，表面上看去颇为相似。于是那些玄学者也就研究起般若经典来了。僧人为了弘法的需要，也时常以般若经教去迎合玄学，用老庄概念阐释般若思想，从而形成了对般若学的研究浪潮，出现了般若学弘扬史上的辉煌时期，即六家七宗1。但是因为般若经的翻译问题，人们对般若思想却未能正确理解。其后，罗什弟子僧肇曾撰论对此进行批评2。 罗什西来之后，大量翻译般若经论。在译出《摩诃般若》的同时，也翻译了与《般若经》相应的一些重要论典，如龙树的《大智度论》、《中论》、《十二门论》及提婆的《百论》等，对隋唐时期相继成立的各个宗派都产生了巨大影响。吉藏创立的三论宗，就是直接依据《般若经》及《中论》、《百论》、《十二门论》命名;智者大师创立天台宗，除了以《法华经》为依据，许多重要思想也都来自《般若经》和《大智度论》。至于禅宗，更与般若经典有着密切的关系，下文将专门介绍。 《金刚经》在中国虽有多种译本，但最早的本子是罗什翻译的，而佛教界流传最广的也是这一译本。无论在语言的简练流畅，还是内容的忠实程度，其他译本都不能与之媲美，这才使它至今仍独步于教界。文人们爱其文字优美而去读诵，哲人们慕其哲理丰富而去研讨，而那些禅修者，更视《金刚经》为修心指南及开悟之钥。至于民间的普通信徒，也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到感应。《金刚经灵感记》一书，就收集了很多因读诵《金刚经》而获得感应的例子。所以说，这部经典的确太殊胜了，使得人们都乐于接受它、弘扬它。
【《金刚经》与禅宗】
达摩西来弘扬禅宗，在传授心地法门、顿悟禅法的同时，推荐《楞伽经》作为禅修者的印心典籍。但此经名相丰富，说理繁多，译文生涩，对于修学顿悟的禅者来说，研讨它无疑是一大难题。因而到四祖之后，《金刚经》就逐渐取代了《楞伽经》的地位，四祖道信就曾劝人念“摩诃般若波罗蜜”3。五祖弘忍创东山法门，普劝僧俗读诵《金刚般若波罗蜜经》4。到了六祖惠能，与《金刚经》的因缘就更为密切了。
一、《金刚经》与六祖惠能
六祖惠能原是岭南一个樵夫，因为卖柴，路过街道，听到一户人家念诵《金刚经》，在心灵上产生了极大震动。从他后来见五祖时，与五祖两人的对话来看，惠能此时显然已开了智慧，只是没有大彻大悟而已，实在是宿慧深厚，来历不凡。 随后，惠能得到那位诵经员外的资助，便拜辞老母，千里迢迢地来到靳州黄梅县东禅寺参见五祖。经过一番往返考核，五祖对这位来自边远山区的年轻人，不得不另眼相看。于是安排他到槽厂劈柴、踏碓。过了八个月多，五祖要传法退居了，就让门人各做一偈，以表自己在修证上的见地。惠能的偈子获得五祖的印可，并传其衣钵。在传法时，五祖又为惠能说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”时大彻大悟。惠能大师从发心求法到最终得法，都没有离开过《金刚经》。 般若讲性空无所得。《般若心经》曰：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”《金刚经》曰：“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。”而六祖的悟道偈则曰：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃?”这都充分体现了般若性空的思想。六祖在弘扬佛法时，总是极力称赞般若法门。《坛经》说：“师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜。”又曰：“善知识，若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说，此法门是最上乘，为大智人说5。”这也就是说，持诵《金刚经》的功德无量无边，可依此入甚深法界，见性成佛。
二、《金刚经》对坛的影响
读过《金刚经》的人，再去接触《坛经》，定会有一种似曾相识的感觉。《坛经》第二品便是“般若品”，由解释“摩诃般若波罗蜜”而展开说法，显示了般若的功用。祖曰：“凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛;前念着境即烦恼，后念离境即菩提。6”从第一义上来看，凡夫与佛，烦恼与菩提，的确没有什么差别。可凡夫与佛存在迷与悟的不同：凡夫迷故，处处著境，没有智慧，因而便有烦恼;而圣贤以般若智慧通达诸法实相，不住于相，烦恼了不可得，当下就是菩提了。 进入“定慧品”之后，六祖又依般若法门，提出了禅门修行的三大纲领。祖曰：“善知识，我此法门，从上以来先立无念为宗，无相为体，无住为本。7”何为无念?《坛经》解释道：“于诸境上心不染著曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境之时，心不染著境界，如同明镜，境来则现，境去则无。显然，这与《金刚经》所说的“不住色声香味触法生心”、“应无所住而生其心”是一样的。何为无相?《坛经》告诉我们说：“外离一切相名为无相，能离于相则法体清净，此是以无相为体。”实相无相，但实相也并非离开万物，别有所指。这就需要有般若，以般若故不住于相，透过诸相，始能通达法性。《金刚经》也认为，“实相者，即是非相”，“若见诸相非相，即见如来”。何为无住?《坛经》释曰：“念念之中不思前意，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚;于诸法上念念不住，即无缚也，此是以无住为本。”心住于境，则心为境所缚，倘不住于境，则解脱也。所以，般若思想以“无住生心”为修行的要领。 对于坐禅，六祖从对般若法门的体验中，提出了禅家特有的方式。以往坐禅，禅者往往注重坐相，并对坐姿及用心都有一定之规，而《坛经》却呵斥坐相。经中记载，有神秀弟子参访六祖，师曰：“汝师者何为示众?”对曰：“常教诲大众住心观静，长坐不卧。”师曰：“住心观静，是病非禅，长坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过。8”从般若法门的无住前提看，禅者如拘泥坐相上的修行，本身就是住相，因为道乃无相，道遍一切处，应该从行住坐卧的一切举动中去体验。 在坐禅用心方面，小乘禅观讲究从六根门头摄一而入，系心一境。而《坛经》却告诉我们，坐禅要心无所住。祖曰：“此门坐禅，元不著心，亦不著净，亦不是不动。若言著心，心原是妄，知心如幻，故无所著也;若言著净，人性本净，由妄心故盖覆真如，但无妄想，性自清净，起心著净，却生净妄，妄无处所，著者是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性。9”这是从见性、观实相入手，以无住为方便。定即是慧，定慧一体，这与小乘禅观的由定而慧，显然是不同的。 以上仅举几个比较明显的例子，其实《金刚经》对《坛经》的影响是全面的，而非部分，还有待于今后专门研究。
【成佛是智慧的成就】
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。“般若” 是梵语的音译，因为在汉语中难以找到相应的概念。倘若一定要将它译出，或可勉强称之为“智慧”。 “波罗蜜”亦是梵语的音译，译成中文包括两种内涵：一是过程义，指我们完成一件事的过程，在这个意义上，古人也将“波罗蜜”译为“度”，因而“六波罗蜜” 又曰“六度”;一是究竟圆满义，指一件事情彻底成就了，在这个意义上，古人又将“波罗蜜”译为“到彼岸”。 “六波罗蜜”即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。其中的前五种，并非佛教所特有的。比如布施，佛教固然倡导布施，而其他宗教乃至社会也提倡布施。此外，持戒、忍辱、精进、禅定，也无不如此。那么，世间的布施与佛教的布施有何区别呢?世间的布施总是住相的，而佛法则要我们“不住色布施，不住声香味触法布施”。因世间布施有相，其作用也有限;而佛法布施无相，其作用乃无限。那么，两种布施的差别究竟在哪里呢?简单地说就是般若。凡人般若未能开发，以妄心住相布施，将来只能招感人天果报;菩萨以般若引导布施，三轮体空，不住境相，布施就成为成佛的资粮。所以世间的布施善行不能称为“波罗蜜”，唯有在般若引导下的.布施、持戒、忍辱、精进和禅定，始可称为“波罗蜜”。 般若，经中说有三种：一、文字般若，即三藏十二部典籍，而能开发般若智慧的一切文字，都可称为文字般若;二、观照般若，是依文字般若所显示的义理，以此为指导去观察人生的一切现象，并如实透视一切，由正确认识而通达实相;三、实相般若，即般若的体相。三种般若实质上只是一实相般若，因为文字般若和观照般若，皆因长养般若之故，而方便称为般若，实非真正般若也。 此外，般若又有实智与权智之分。实智是亲证宇宙人生真相的智慧，为般若之体。它无智无得，智境一如，等无差别。菩萨在修行过程中，经历资粮位、加行位、通达位后始能证得。权智又称方便智或后得智，是了解现象差别，引导六度万行的智慧，为般若之用。权智是在证得实智后生起的，故曰后得智。在修学佛道上，实权二智缺一不可。 “般若波罗蜜”，就是说明般若在成佛中的重要性。众生在生死此岸，要到达成佛的彼岸，惟有依般若。《心经》曰：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”三世诸佛都是依般若而成就无上菩提。《维摩诘经》曰：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。10”一切诸佛都是以般若与方便二智为父母，由有般若，始能产生一切诸佛。梵语佛陀，汉译为“智者”或“觉者”，可见成佛乃智慧的成就。
【日常生活中的修行】
东晋道安大师把佛经科判为三分：即序分、正宗分、流通分。序分，通常包括证信序、发起序两个部分。证信序记述佛陀当时开讲这部经典时的法会条件，各经典在结构上基本相同，因而又称通序;发起序则记述佛陀开讲这部经典的发起因缘，经中或有或无，千差万别，故而又称别序。 发起序与经典的内容往往非常密切，而不同的经典，发起因缘也各异。《华严经》及《法华经》等，都是以放光动地，恒沙菩萨，百万天人云集为发起因缘。而《金刚经》则平常多了，经中记载：“尔时，世尊食时著衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”《金刚经》以日常生活作为发起因缘，正体现了般若法门的修行风格。 说到修行，通常会让人联想到诵经、坐禅、礼拜等等，总之是有固定的形式。诚然，我们不能否定这是修行。但“修行”二字，并不仅仅局限于此。“行”乃身、口、意三业之行，我们意业中的贪嗔痴烦恼，使得我们的身、口不断造作杀盗淫妄诸业。而修行就是对错误的思想、语言和行为进行修正，使之符合道德规范，使之与佛道相应。 《金刚经》以显实相为宗。实相即诸法真实相，证得实相要离相，不住于相。所以《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上，也就没有固定的形式，只是在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，也是无所不在的，要通达实相自然不能住于某种相。只有在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。 这也就是禅家所讲的“道”在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢?禅家告诉我们，“平常心是道”。何为平常心?马祖道一说：“道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣。11”道是现成的东西，只因被妄想执著覆障而不得显现。倘能去除染污之妄心，道就自然能够显现。 南泉禅师也有类似的开示。赵州问南泉：“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无?”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“拟向怎知是道?”泉曰：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。12”道从平常心中证得，不可起心求道。起心者，即为马祖所说的造作之心，是非之心，取舍之心，凡圣之心。凡人有了这许多心，早就与道相违了。所以南泉说“拟向即乖”。另外，道也不属于知与不知的范畴。凡人的知是妄觉，不知又处无记状态，总之与道是不相应的。
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