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《金刚经》的沟通智慧

时间:2023-06-03 13:11:48 文/孙小飞 文学北考网www.beiweimall.com

  我们怎样在当下来实修“我见,非我见,是名我见。”我们已经知道了如来的开示,须菩提说:世尊说,我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。因为鸠摩罗什法师知道中国人喜欢简略。事实上你修的时候要把它分开来,先就是我见,即非我见,是名我见。我们怎样在当下来实修?我可以分两个方面来说:

  第一个方面,如果你能够真正明白如来这里面所开示的,明白须菩提所回答的我见,非我见,是名我见,就能够使我们的人际沟通没有障碍,亲子交流没有障碍。我们都知道,进入青少年阶段的孩子有一个所谓的叛逆期。以前他很小的时候,你给他买什么他都说好,他都喜欢。直到有一天,他突然说:“这个不要,我要那个。”这就是他产生了我见,从凡夫的角度来说,这是他在自我肯定,他已经长大了,有他自己的意见和主张,他的见解已经和你不同了,有智慧的父母就要懂得运用“我见,非我见”。

  在孩子的观点、意见背后,是他对自己生命价值的肯定。我们要能够跟他融合,去感受他的心,你才能够充分了解他。为什么会有矛盾?因为有对立。有对立是因为大家都有我见、有我相。有对立就不能够充分了解,所以误会就产生了。所以,我们能够明白“我见,非我见,”我们就能够完全融入他,感受到他的心,就能够充分地了解他。只有充分了解他,才能够亲子之间没有距离,去欣赏他、鼓励他、成就他。

  如果你执著于用自己的我见去掌控他,那么亲子之间的对立就开始了,心与心的距离就越来越遥远,甚至于父子之间、夫妻之间形同陌路,大家好像陌生人一样,缺乏交流。为什么?因为都有我见,碰撞以后就受伤了,大家都害怕,就逃避,就形同陌路。,这都是因为执著于我见的缘故啊。如果做父母不知道“我见,非我见”,你只是用你的大脑思维希望去控制他,说到底是你叛逆还是他叛逆呢?所以,“我见,即非我见,是名我见,”就是用灵性生命思维活在当下,只是觉照和欣赏,就能够了解自己的心,也能够了解别人的心。了解自已的心就是智慧,了解别人的心就是慈悲。我们平时了解自己的心吗?我们真的认识自己吗?其实并不了解自己的心。我们了解的是什么?我们通过学的知识来解读自己。你要知道,认识自己跟认识自己的知识是两回事。其实我们平时并不了解自己的心,也不了解别人的心。了解自已的心就是智慧,了解别人的心就是慈悲,自他之间就没有距离,就能够对眼前发生的事情充分了解,就能够使自他都快乐自在。

  第二个方面,我们要能够真正地看、真正地听,要学会用六根的根性,不要用识。真正地看、真正地听,就是我见,非我见,是名我见。比方说,我们看一朵花,凡夫众生是通过大脑思维在看。他看这朵花的时候,只是概念地看,不是真正地看。我们会运用我们记忆系统里面的知识去解读这朵花的相,判断这花叫什么花,事实上你是调动你以前的记忆来解读,并不是当下去看这花,不是当下去感知这花的生命力。所以你只是去解读这花的相,其实只是花的光泽、颜色等等的相,通过你的识去了解它。要知道,你也是因缘和合的相,花也是因缘和合的相。你只是看到花的相,就有了我相、有了法相,就有了距离,花是花、你是你,所以分别、取舍就开始了,妄念轮回就开始了。所以说,我们不是真正地懂得看。

  有些人说:我进到一间房子,没有灯光,黑漆漆的,我什么都没有看到。你在打妄语,你看到那个黑漆漆也是看到一种相。然后灯一开,你说,我看到了花,我看到了佛像。你看到了吗?如果你用大脑思维,你没有看到,你看到的只是花的相,没有看到真正的花。所以,我们用大脑思维并不会真正地看、真正地听。为什么说我们只是看到花的相,没有看到真正的花呢?

  比方说,有天文学常识的人知道,有些星星是多少光年以前就已经毁灭了,但是这个星星的光它还在宇宙之中向前。所以现在你看到的只是这个星星的光,而这个星星在多少光年以前早就毁灭了。同样的,如果你运用你的大脑思维来看你先生或者看你太太,你也没有看到真正的他或者她。你看到的只是你先生或者你太太在你心中的形象,你调动过去对他(她)的记忆,来解读他(她)现在的行为。所以,虽然说世间的人执著于情感,虽然你每天都说“我爱你”,但是其实你并没有了解他(她)的心,你爱的只是你自己心中的形象。所以说,你是你,他(她)是他(她),你们之间并没有真正的关系。因此,夫妻之间的争吵就开始了。

  我们要知道,问题背后的问题是我见,我见使我们变得愚蠢又冷漠。我见使我们活在过去的记忆里面,不了解当下的自心,就没有智慧;执著于我见,就不能够了解别人的心,你没有用你的生命力去感受他的生命力,感受他的心,就没有慈悲。如果你说,那我要消除我见,一切不执著。一切不执著当然对,问题是大脑思维把这句话就歪曲成懒惰。一切不执著以后,他就堕到顽空里面去了。我看到有很多佛弟子都是这样的。应该是非常痛心,开口就说我一切不执著,任何事情他都很冷漠、很麻木,他一直活在那种惯性生活里面。事实上,这不是精进,这是无记业。并且你要知道,你要消除我见的念头还是我见。所以只要你用大脑思维,不管你怎么做都不对,你一定要超越到灵性生命思维。

  我们执著我见,使我们变得愚蠢又冷漠,那么到底该怎么办呢?须菩提说:“世尊说我见。即非我见。是名我见。”懂得《金刚经》的人,就能够学会不是概念地看,而是真正地看,是我透过眼睛在看,就能够全神贯注地活在当下。要知道,凡夫说我在看,他是指色身。这就是颠倒。我透过眼睛在看,是指法身,要站在法身的立场。你能够真正地“我透过眼睛在看”,就能够不断地开启生命的活力,不断地能够激活我们的灵性生命,就能够全神贯注地活在当下。

  当我们看一朵花的时候,不是去解读和判断,而是我当下明空现的生命力与花鲜活的生命力平等无二。看一个人的时候,我们也是全然地开放地去了解他的心,没有距离,就能够充分了解当下的他(她)的心。所以我们只是全神贯注地用生命力去觉照,那我们运用的就是当下活的生命力,没有用那些无生命力的观念和知识。生而无生,不起妄想;无生而生,起般若觉照。这就是《华严经》的事事无碍法界的修法,也是禅宗即心是佛的禅法。

  《六祖坛经》里面有一则公案:一僧法海,韶关曲江人。初参祖师,问曰:“即心即佛,愿垂指谕。”师曰:“前念不生即心,后念不灭即佛。成一切相即心,离一切相即佛。吾若具说,穷劫不尽。听吾偈曰:即心名慧,即佛乃定。定慧等持,意中清净。悟此法门,由汝习性。用本无生,双修是正。”法海言下大悟,以偈赞曰:“即心元是佛,不悟而自屈。我知定慧因,双修离诸物。”

  法海是《六祖坛经》的记录者,六祖大师三言两语就让法海开悟了。多么轻松自在、智慧充盈。如何修呢?“即心名慧,即佛乃定。”所教我们的其实也就是我前面所说的那个方法。

  我们在日常生活之中,要随时提醒自己,我透过眼睛在看。那么你对于色身的执著就销融了,我见就转化了。我见非我见,是名我见。我透过耳朵在听,事实上是我透过眼睛在看这花,没有运用我大脑思维的那些记忆,没有运用那些知识来解读这花,而只是纯然地欣赏和觉照。花也是因缘和合的相,我也是因缘和合的相。

  修行是什么?修行就是因缘的重组。你当下看到这朵花的时候,这也是一种因缘,如果你能够用你的生命去感知,这个因缘就重组了。重组就产生新的生命。怎么理解?我们都知道,色蕴跟受想行识合起来的时候就形成一个新的生命。我们这期生命尽的时候,把这个色蕴放下了,我们的色蕴只能抛下来,那个神识又跟另外的因缘组合起来,又形成新的生命,对不对?事实上,修行就是随时随地在每一个当下因缘重组。你能够看到这朵花的时候,你真正地去看,马上当下因缘成熟就产生新的生命。什么生命?灵性生命,即智慧。弟子心中常生智慧,你就不会去起我见,不会去起执著。这样我们知道怎样去真正地看、真正地听,就能够逢缘对境,常生智慧。成一切相,就是对眼前当下的事情充分了解,而不生一丝毫的贪著心,离一切相即佛。因为你不贪著,就没有挂碍、无住,所以就离一切相。事实上,《坛经》就是《金刚经》的解读、演绎。很多实修的方法就在其中,六祖大师证悟生命实相的方法就在其中。

  我们真正能够坚持如此用功,真正能够运用灵性生命思维,随时随地逢缘对境,都是提醒自己:我透过眼睛在看、我透过耳朵在听、我透过鼻子在闻、我透过舌头在尝。你真实坚持去做,就会发现,根机好的人七天,整个身心气质都转过来了。如果妄念比较多一点,分别念比较重一点,也是不出三个月,身心气质都能够改变,生命品质就能提升。如果我们懂得这些修法,再来读《坛经》就恍然大悟了,再来看曹洞宗的祖师悟道的偈子就能有个入处。

  洞山良价禅师是怎么开悟的?他到处参学都没有真正地开启自心。有一天,过一条小溪的时候,突然之间看到水中的倒影豁然大悟。悟到什么?就是我刚刚讲的,悟到法身。然后他就作了首偈子说:“切忌从他觅,迢迢与我疏,我今独自往,处处得逢渠;渠今正是我,我今不是渠,应须恁么会,方得契如如。”

  能够真正这样用功,真正的我见,非我见,是名我见;真正的透过眼睛在看,你就能够对一切境界都不执著。所以黄檗断际禅师说:“终日不离一切事,不被诸境惑,方名自在人。”

  拓展阅读:学习金刚经的方法

  我们学习《金刚经》不要在名相上去兜圈子。有些人学《金刚经》学得头都是晕的,一下子说具足相,一下子说不具足相;一下子说是断灭相,一下子说不断灭相,搞来搞去不晓得说什么。这样如果你用大脑思维,在名相上去兜圈子,你永远搞不清楚,越来越糊涂。一定要了解到法背后的智慧,她背后的心智模式。要不著相、不坏相修一切善法。为什么凡夫会著相修行呢?或者他听说不可以著相,又落到断见里面,落到断灭空里面去呢?问题的根源是他的思维模式没有提升。

  因为凡夫是片断式的思维,而圣者是无穷尽的思维模式。片断式的思维模式,往往就是局限的、僵化的、非此即彼的、一成不变的。所以我们修行,不是拿这部经来念就好,而是要开启智慧,而是要知道打破凡夫片断式的思维模式。你只要稍微打破一点点,很多问题就会迎刃而解。

  我说个浅的例子。美国总统罗斯福再一次参选总统的时候,他的宣传画册印好了,马上准备发,突然发现画册里面有一张相片的'版权不属于他们自己,而是属于一家照相馆,罗斯福这个竞选办公室无权使用。这下问题来了,你把它全部销毁掉,再重新来印过这来不及了。你如果不跟人家谈,人家会起诉你盗用他的版权,法制社会就是这样子的。如果你派人去跟那家照相馆去谈判,不知道会不会成功,你不知道人家会不会狮子大开口。那怎么办呢?

  竞选办公室就想了一个方法,写了个书面通知,通知这家照相馆说,我们办公室正在为罗斯福总统印宣传画册,这个画册之中将要放很多关于总统的相片,贵照相馆也有一张是在被选之列。但是由于有好几家照相馆都有总统的各种相片,我们只能够在里面选一张,所以我们就来拍卖这个刊登权,价高者得。如果贵馆有意思的话,请把你们的标书和准备参与竞标的,来买刊登权的支票给我们寄过来。两天之内,竞选办公室就迅速地收到了这个照相馆的投标书,还有买刊登权的支票。

  你看,只要你把这个片断式的思维稍微打破一点点,马上问题就迎刃而解了。世间法都是如此,何况是修行呢?你修行不会去提升你的心智模式,不会开启你的智慧,只是每天惯性地念《金刚经》,今天念一遍,明天念两遍,天天这么念,你根本都没有开启智慧。那是什么?是大脑思维。然后你还在妄想:这部经里面说,读了这部经有无量功德,我怎么读了一年了,没看到功德啊?这其实是什么?你智慧没有开启,问题依然存在。所以关键是要打破你局限性的思维模式,你才懂得怎样学习《金刚经》。如果你不能开智慧,就会被卡住,不是外在的东西卡住你,让你动弹不得,而是你自己的思维模式有局限卡住你了,你的心卡住你自己了。要这样地来学习,来理解。

  我举几个禅宗的公案。香严禅师有一天上堂说法的时候说:“有一个人在悬崖边上,悬崖边上有一棵树。他用牙齿咬住树的树枝,手也没有办法抓到树枝,脚也没有立足点,只能够用牙齿咬着。”另外一个人走过来了就问他,说:“如何是祖师西来意呢?”这个时候就麻烦了,你如果开口说,掉下去就是粉身碎骨。那如果你不开口说就违背你的菩提心,你是学大乘法的,人家问法你都不说,菩萨要常为众生做不请之友。人家向你求法你还不说就违背你的菩提心,所以说也不行,不说也不行。那你们怎么回答?很简单,你只要打破你的思维模式就行了,我前面已经讲过了对不对?

  这时候有一位招上座,他就从大众的队列里面出来,说:“请问师父,这个人上树以后且不问。”已经上树了我们就不问了,“请问他未上树之前。”那么,“香严便休。”他是故意挖一个陷阱让你跳进去,看你能不能打破你的思维模式。你能够超越出来,香严便休。这样你就能够明白这个禅宗的公案。

  再有一位陆亘大夫,他是这位官员,跑到寺院去向一位禅师求法,说:“禅师啊,什么是祖师西来意呢?”禅师给他说了一个故事:“有一个人在一只鹅非常小的时候,把它放在瓶子里面养着。鹅就越养越大,以后它就没办法从瓶子里面出来了。这时候你又要不杀死这只鹅,又要不打破这个瓶子,你怎么让这只鹅出来呢?”谁知道?当然是不知道了,是不是?我们用片断思维总是随时被卡住了动弹不得,陆亘大夫也是如此,他也不晓得怎么回答。他就请问师父:“你怎么回答?”师父说,“你来问我。”他就那么说了,师父就说: “陆亘!”陆亘:“在!”不就出来了吗?就这样打破你的思维模式,这类的公案很多。如果你明白这个禅法,就是不断地开启你的智慧,那么你看禅宗的公案就很容易通达。

  还有一个禅师上堂说法,他说得一般的凡夫认为更奇怪。他说:“有一头牛,它从我们这个窗子的缝里面钻过去,头也过去了,身子也过去了,尾巴过不去。为什么?”其实是你的心智模式卡住了。所以,我们要明白,学佛其实就是一个不断开发智慧的过程。要超越凡夫的片断式思维模式,学习圣者无穷尽的思维模式。我们的人生道路上会遇到种种的问题,比如说事业的瓶颈、感情的纠缠,乃至于修行道路上的障碍等等。但是,你学习了《金刚经》就能够发现问题背后的问题,这才是关键。问题背后的问题,是你的思维模式的局限性卡住了你,所以说,缘起故有,超越故空。我们要不断地提升、不断地来超越心智模式。不断地超越你的心智模式,就能够不断地空掉你的执著,我们的心灵越来越空灵自在、智慧充盈,灵性生命不断地觉醒,这时你就是被如来所护念的菩萨。

  经里面一开始就说“如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。”你想做那个“善护念诸菩萨”吗?那你就需要不断地开启你的智慧,超越你的思维模式,所以说这个四重缘起,你不能够单单学理论,你要运用这里面的思维方法来破掉你的执著,空掉你的妄执,空掉你的思维局限性。如来善护念这种觉醒的人,我们悟到一点点我们都跟人家说,我们懂得一点点《金刚经》,有一点证量,有一点觉受都去宣扬,那你所在的这个地方“则为是塔”,一切诸佛都来加持,一切天龙八部都来护持。

  如果你虽然是表面学佛,看到佛友每天谈论的都是人我是非,都是到哪里去买时装,都是怎么打麻将。那也有人跟着你,什么呢?饿鬼、夜叉,常随你左右。所以要知道,真正觉醒是这辈子最大的福报。我们能够听到《金刚经》这么殊胜的智慧,是我们这辈子最大的福报。所以,要以这样的方法来不断地开智慧,这样你才能够明白《金刚经》里面佛陀为我们所开示的般若智慧。

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