1、若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
如果菩萨在心中有了自我的相状、他人的相状、众生的相状或长寿的相状，那么他就不是菩萨了。 “相”即形相或状态之意。佛教认为人生是由色(物质)、受(感觉)、想(知觉)、行(意志)、识(意识)五蕴法构成，“我相”指执著于构成“实我”的外在相状，“人相”指把轮回六道的自体当作真实存在的外在相状，“众生相”指把依五蕴而生的众生之体当作真实存在的外在相状，“寿者相”指把假相的生命存在时限当作真实存在的相状。
佛陀以特有的智慧告诉人们，要安顿心灵、安顿人生，首先要放下身心，以开放的心态，超越世俗的偏见和偏执。
2、菩萨于法应无所住行于布施。所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。不住相布施，其福德不可思量。
菩萨对于万法都应该无所执著，以不执著来进行布施，不执著于色而布施，不执著于声音、香气、味觉、触觉、思想而布施。只有不执著于法相而修行布施，他所获得的福德才不可估量。
色、声、香、味、触、法：即六尘，六尘是针对六种主体认识功能的“六根”而言的感觉对象。“六根”指眼、耳、鼻、舌、身、意。色，指物质现象，相当于眼而言;声，指耳的认识对象;香，指鼻的感觉对象;味，指舌的感觉对象;触，指身的认知对象;意，指大脑的思维意识。
不俗才能超越，不俗才能契悟佛门智慧。以世俗的功利心追寻佛道，是人生解脱、心灵解放的障碍，也是德性圆满的障碍。为得到某种好处而做善事的人，仍然是痴迷无明的人。
3、凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。
一切的法相，都是虚妄不真实的，假如能悟得各种法相本身其实不是真实的相状，那就能认识到宇宙的真实本质，体证如来实相。此句代表《金刚经》所阐发的缘起性空的般若思想，及“扫相破执”的主题。
相，即法相。“法相”是佛教术语，指诸法之相状，包含体相(本质)与义相(意义)二者。“法相”与“法身”的区别在于法相是一个包含外延与内涵的，是法的象;而法身没有形相，它是一切形相的根源。
在佛法里讲，修持成功的人，禅宗所谓大彻大悟，也就是金刚经上说，阿耨多罗三藐三菩提，无上正等正觉。这个悟是悟的什么呢?是宇宙万有生命的本体，就是法身，也就是心经上所说不生不灭，不垢不净，不增不减。金刚经的开经偈所说：‘云何得长寿，金刚不坏身。’也是指法身而言。一念不生全体现，也是指的法身，法身是无相的。
金刚经大体上，是着重在见法身。如何见到法身?就是悟道、见道。金刚经是般若的部分，所谓般若是侧重于证得实相般若，就是生命万有无始以来的本体。报身、化身则是属于境界般若，所以佛提出来，不可以身相见如来。金刚经这里所讲的如来，就是与一切众生共同的生命的本来，生命的本体。所以说，我们有信仰，有虔诚是可以的'，但是过份著相是不可以的;不但学佛不可以，任何一个宗教，都不可以著相。
4、不应取法，不应取非法。以是义故，如来常说：汝等比丘知我说法如筏喻者。法尚应舍，何况非法。
众生不应该执著于任何法相，也不应执著于非法相，连不著相的道理也不要执著。正因为如此，如来才常常强调说：你们这些比丘，应该知道我说的佛法对你们的修行证悟成佛来说，就好像渡河的筏，过了河登上彼岸就要舍弃。佛的正法尚且要舍弃，何况那些于佛法相违、被曲解了的非法呢?
法相，即一切存在现象的相状;非法相，即一切存在现象绝对断灭的相状。法相通常指执著五蕴、十二处、十八界等诸法为实有，是一种“有病”;非法相指执著诸法皆空，是一种“空病”。《金刚经》强调“无相”，是有无并破，不落两边，是以般若智慧彻底超越世俗偏见。
5、所谓佛法，即非佛法。
所谓佛法本身不过是方便设施，对佛法本身也不应该执著，因此真正的佛法即非佛法。
得道的境界是超越世俗认知的境界，悟道的智慧不是分割性的概念名相所能定义的智慧。大道无言，大智若愚，大善无功，以为自己达到觉悟、得道境界的人，仍是俗人。超越善恶美丑才是最高智慧。居德居功而自夸的人是不详之人。无上的功德不是世俗的福报可比拟的。
6、是故，诸菩萨应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
因此，诸位菩萨应该生起清净心，不应该执著于色上生起心念，也不应该执著于声、香、味、触、法这些外尘上生起心念，应该拥有对一切有为之相皆不执著的清净心。
清净心：即人人本具的自性清净的内心，亦即不生不灭，清净不染，远离客尘烦恼，不住法、非法，超越能所对待、有无分别的本心。“应无所住而生其心”道出了《金刚经》的精髓，即无相无著扫相破执，与中土慧能禅宗“无住为本”的法门宗旨密切相关。
7、若是经典所在之处，即为有佛，若尊重弟子。
如果是经典所在的地方，就是有佛在，就应当像弟子尊重佛那样尊重这部经典。
经典的价值在于它能超越时代和地域的局限，代代相传，处处弘播。作为智慧的载体，它的精神启发作用，决定了经典永远不是一件古董。
8、佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜，是名般若波罗蜜;诸微尘，如来说非微尘，是名微尘;如来说世界非世界，是名世界。
佛法无定法，佛说般若波罗蜜，是虚幻不实在的般若波罗蜜，非法非非法，只是假借这个名字而已;所有的微尘(因为没有自性)，如来说，是虚幻的微尘，只是名叫微尘;大千世界(因为缘起性空)，如来说世界即是非世界，也只是名叫世界。
《金刚经》是一本流传极广的经，但其中有许多语句，不是常人所能了解的，例如“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法。”如果用Ⅹ代表佛法，那么就可变作这样一个公式：“所谓Ⅹ者，即非Ⅹ，是名Ⅹ。”这个Ⅹ可以指众生，指天地日月，山川草木，乃至一切机器工具，各种科学工艺，以及精神的物质的种种名词。在一般人看来，这样说法是不通的，或者是滑稽的，因为Ⅹ决不能变成非Ⅹ，就以代数来讲，也是Ⅹ不能等于-Ⅹ (Ⅹ≠-Ⅹ)。
经过思考，可以用科学的事实解答这个谜语。比如桌上的茶杯，现在就拿这茶杯当Ⅹ吧，那么根据这一公式就应该这样说：“所谓茶杯，即非茶杯，是名茶杯。”同时还说明，茶杯的定义，应该是圆筒状可供人饮茶用的瓷器，这样除了瓷之外，那里还有茶杯的本体?而且同一杯子，今日饮茶，是叫茶杯，明日饮酒，不就变成酒杯了吗?这样看来，“茶杯”毕竟是个假名罢了，它的本体是空的。第一句“所谓茶杯”者，在佛教中叫做 “假观”，第二句“即非茶杯”，叫做“空观”，第三句“是名茶杯”，叫做“中观”。只有懂得佛法三观道理的才知道茶杯的本体虽空，可是茶杯的用，还是有的，所以不妨假名为茶杯;虽明空假，而不落空假二边，这就是中观。空假中三观合一，才能如理观察，对于那茶杯就能获得最合理而透彻的了解了。
9、如来者，即诸法如义。
如来就是真如的体现，而真如即是诸法皆如的意思。所谓如来者，即真如也，真如不离诸法，诸法性空，如如不动，无取无舍，所以真如无形无相，佛法无得无失。
“如来者，即诸法如义。”一句，提出了《金刚经》中关于“如”的重要思想，成为般若学的一个重要命题。“如”：空者，即诸佛法之实相也。所谓如来，即是真如，真如即宇宙万法的真实相状，如来是宇宙万法真如本质的真实体现。万法性空，真如无形无相，获得般若智慧后，就可以证见：一切万法都是“如”的体现，一切万法也都是佛法，佛法无处不在，这就是如来。
10、不取于相，如如不动。
对一切法相均不执著，对万法不作分别妄想，从而观照、证悟诸法的真实相状，诸法实相是如如不动，不生不灭的。正是：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”
“不取于相，如如不动”。这是修行成功的佛与阿罗汉们的心。他们面对一切世间的境缘，心里不产生执著。不取于相是指他们不执著世间的任何一种事物;如如不动是指他们心的平静状态，指他们面对一切事物，心理上完全以随缘与平静来应对。
拓展阅读：如何把《金刚经》运用到生活中
在2500多年前，我们的佛陀释迦牟尼佛与须菩提等弟子，在古印度的舍卫国，进行了一场精彩的对话，谈论的主题就是“如何修证成佛”。这场对话被记录下来，流传翻译到中国，它就是大家所熟悉的《金刚经》。
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》，顾名思义，它是一部属于般若思想的经典，就经题来看。所谓“金刚”，其实本意是一种矿物名，在这里引用，主要有两种解释：第一种解释是用来比喻般若智慧如金刚一般，能破除我们无始以来的烦恼习气;第二种解释是将我们无始以来的烦恼习气比喻成金刚，坚固难断。
所谓“般若”，是一种智慧，破除一切执障而圆悟真理的大智慧。
所谓“波罗蜜”，就是“到彼岸”，成就了无上正等正觉的意思。
这部经的名称用白话简单来说，就是用无坚不摧的锋锐的般若智慧，来破除凡夫的一切烦恼执着，破除一切无明执障而到达究竟圆满的彼岸。
《金刚经》历来被人们看成是一部非常深奥的经典，同时也广受人们的喜爱。
从姚秦的鸠摩罗什三藏法师到唐朝的义净法师，在这三百年间，总有六种《金刚经》的译本。其中以罗什法师的译本最具特色，最吸引中国人的风格。无论在语言的简练流畅，还是内容的忠实程度，其他译本都不能与之媲美，这才使它至今仍独步于教界。
《金刚经》在中国不管是教界还是学界，对它都是非常的喜爱，比如一些文人们爱其文字优美而去读诵，像一些爱好哲学的人们仰慕它的哲理丰富而去研究。在中国佛教界内部的弘扬也极为普遍，如三论、天台、贤首、唯识各宗，都有注疏。被誉为是修行的指南，开悟的钥匙。尤其唐宋以来盛极一时的禅宗，与本经结有深厚的因缘。据说六祖慧能，就是听了本经“应无所住而生其心”而豁然开悟的。
本经在民间也很受欢迎，普通信徒也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到受用。
那么，《金刚经》的特点是什么呢?那就是它把如此甚深的般若思想经典，却用日常生活中的细节作为他的发起因缘，这也是我今天要选“《金刚经》的生活实践”这个主题的原因。
下面分为三点来讲述今天的主题：
第一点：简单介绍《金刚经》的核心思想
第二点：以朴实生活为修行的起点
第三点：以《金刚经》所说的“应无所住，而生其心”来作为我们生活实践的核心内涵。
首先第一点：简单介绍《金刚经》的核心思想
《金刚经》是一部表述般若经典思想的核心代表作，整部《般若经》的核心思想就是在阐述缘起性空的教义，这也正是《金刚经》的核心思想。在《金刚经》中处处可以体会到缘起性空的般若之理，如《金刚经》最后所说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”又如经文所说：“凡所有相，皆是虚妄。”意思是说世界上一切有所作为的事物，都是虚妄不实的，如同梦、幻、泡、影、露、电一般。因为这一切都是缘起的，既然是缘起的，那必定是性空的，这缘起性空的般若思想，就是《金刚经》的核心思想。
缘起性空的般若智慧思想对我们学佛来说，非常重要，如《大智度论》云：“般若波罗密，是诸佛母。诸佛以法为师，法者，即是般若波罗密。”又如《大般若经》中说：“摩訶般若波羅蜜，是諸菩薩摩訶薩母，能生諸佛。攝持菩薩。”
如此重要又如此甚深的般若思想，但在《金刚经》中却以日常的朴实生活来作为他的发起因缘，这是为什么呢?这就是我接下来第二点所要谈的“以朴实生活为修行的起点”。同时也是修行的重点。
第二点：“以朴实生活为修行的起点”。
说到修行，通常会让人联想到诵经、坐禅、礼拜等等，总之是有固定的形式。当然，我们不能否定这是修行，但“修行”二字，并不仅仅局限于此，就如《金刚经》的开篇，有一段关于佛陀生活的细节描写，很细致的交代了佛陀入城乞食，回到僧团后，“饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”的简朴生活过程。这在其他经典中，比较少见。那么，为什么《金刚经》要以佛陀的这段生活细节，做为本经的开篇之首呢?
我们知道，世间上的一切技能，都可以分为理论与实践两个方面，佛法更是如此。如果我们不能将高深的佛法理论，运用在日常的生活实践中，那么，佛法将失去活泼的生命力。在这段经文之中，佛陀就是以自身为表率，示现于实实在在的生活之中，处处都可以展现佛法最尊贵的般若之光!
据《传灯录》中记载着这样一个公案：当年马祖道一年轻时在南岳坐禅，但苦修禅坐而无法开悟，其师怀让禅师为了点化他，前去相问：“你坐禅图什么呢?”道一说：“图作佛。”於是，怀让禅师就拿砖在他面前的石上磨，道一诧异的问：“你磨砖作什么呢?”怀让禅师说：“磨作镜。”道一顿时觉得好笑：“磨砖岂能成镜?”怀让禅师不失时机地反问他：“磨砖不能作镜，坐禅又岂能成佛?”道一又问：“那应该怎么办?”怀让禅师进一步开导他说：“如果一个人坐一辆牛车，假如车突然停下来，那你应该打车还是要打牛?”马祖道一当下就悟出了其中的道理。
我们平常修行也常常会犯这样的错误，总是把修行局限在某种固定形式上，却不知道其实修行就在修我们的一颗心。那么，如何修这颗心?这里告诉大家要在日常生活中去修持，为什么呢?因为只有在日常的待人接物中才真正显现我们内心的烦恼，也只有在日常中才真正显现我们凡夫的一面，当真正烦恼现前的时候，才是修行的最佳时机，这也就是《金刚经》以日常生活为发起因缘的目的所在。
古大德也常说：“挑水担柴，无非是道;行住坐卧，无不是禅”。
在古代禅者的修道中很重视将修行落实在简朴的生活中，落实在平凡的日常作务中，从吃饭、穿衣中体会道，从采茶、砍柴中体会道。
因此，当你请教禅师们如何修道时，他会告诉你：吃饭、睡觉、喝茶……但禅者吃饭、穿衣不同于我们一般人。凡人吃饭不好好吃，挑挑拣拣;睡觉不好好睡，百般思想，碾转反侧。而禅者吃不住吃相，穿不住穿相，处处随缘，处处自在。
那么，既然说我们要在日常生活中去修行，那我们又如何在日常生活中去实践如此甚深的般若智慧呢?这是我接下来第三点所要谈的以“应无所住，而生其心。”来作为我们生活实践的核心内涵。
第三点：“应无所住，而生其心”。
禅宗的六祖惠能，就是由听闻《金刚经》的“应无所住，而生其心”而悟道。可见，“无住生心”是般若法门修行的精要。
无住是相对执著而言。我们凡夫最大的特点就是执著，凡夫执著身体、家庭、财富、名誉、地位等等。
这里我们不妨对世人的生活作个透视：每天从早上起床开始，无非是吃饭、上班、下班，有家庭的人还要操持家务、教育孩子，此外的时间，可能就被各种各样的娱乐活动占据了。由于长期对外境的攀缘，逐渐就会对外境产生依赖，然而，就会不断的引发内心的贪嗔痴烦恼种子，造种种业，使内心失去和谐与清净。甚至唯有在外境的刺激下，内心才会感到平衡和充实。因此，尽管现代人生活在丰富多彩的物质环境中，依然感到空虚无聊和孤独失落。
而《金刚经》的无所住的修行，就是叫我们破除对外界种种的执著，时时要如实的观照我们的一颗心，要时时防止自己不要被世间的假相所迷惑。因而本经也告诉我们：在度众生时，不住我相、人相、众生相、寿者相，这样才能广度无量众生;在布施时，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，如此才能成就无限功德;菩萨在庄严国土时，同样不能住庄严国土相，如《金刚经》所说：“若菩萨心住于法而行布施，如人入暗则无所见，若菩萨心不住法而布施，如人有目，日光明照见种种色。”正如维摩诘居士“虽处居家，不着三界;示有妻室，常修梵行”，他过的就是一种无住的生活。
我们虽然也在修行，但往往不懂得如何用心，由于我们对内心以及外界时时执著，时时抓着不放，所以，总是被种种事相所转，无法突破。正如《坛经》中六祖慧能大师对一个叫法达的和尚所说的“心迷法华转，心悟转法华，诵经久不解，与义作仇家”一样的道理，如果不懂得破除内心的执著，看破内心的真相，那就像法达和尚一样，既使诵了三千多部的《法华经》又如何呢?当他见到慧能大师的时候还不是一身贡高我慢的心。
所以修行，关键还是在于如何用心?而《金刚经》的这句“应无所住，而生其心”就是给我们指出了如何用心之道。如果真能做到这样，那么，人世间的功名富贵，人我是非，利害得失种种，又怎能奈何我们呢?那时，我们就能达到如同“百花丛里过，片叶不沾身”的那种境界。
所以《金刚经》所说的无住生活，就是给我们指明了一条解脱生死之道。无住生活，实是一种最为美满的生活。不住相的修行，能使我们消除心灵上的负担，拥有一颗宁静的心;更能使我们增长智慧，通达宇宙人生的真相。
以上三点是我从生活的角度来讲述《金刚经》的教义，归纳起来，其实就是一点，那就是如何将《金刚经》的般若智慧应用于现实生活中，将它作为我们生活的指南，来破除我们生活中的种种执著，如此，我们的人生才是最为完美的人生。最后，愿大家都能从《金刚经》中彻见本来面目，圆满无上菩提。谢谢大家!阿弥陀佛!
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